Бикурим

А именно: трума маасера ОТДЕЛЯЕТСЯ ОТ ЧИСТОГО ЗА НЕЧИСТОЕ — то есть отделяется для когена из плодов, находящихся в состоянии ритуальной чистоты, за весь урожай — в том числе и за плоды, ставшие ритуально нечистыми, И НЕ ИЗ МАССЫ — то есть плоды, от которых отделяется трума маасера, не должны непременно находиться все в одном месте. Иными словами: эти две галахи отличают бикурим от великой трумы — потому что трума отделяется только "из массы" (то есть от плодов, находящихся рядом друг с другом) и — по этой самой причине — только от чистых плодов за чистые. Так постановили мудрецы Торы из опасения, что хозяин не захочет достаточно сблизить чистые и нечистые плоды, боясь, что чистые плоды оскверняются от соприкосновения с нечистыми и потому великая трума не будет отделяться "из массы" плодов (см. тр. "Хала" 1:9). Однако бикурим снимают с некоторых деревьев за урожай всего сада — то есть отнюдь не "из массы", — и так же можно отделить бикурим от чистых плодов за нечистые после того, как урожай снят. В этом отношении трума маасера — КАК БИКУРИМ: ее тоже можно отделять не "из массы" плодов, и от чистых плодов за нечистые. Первое выводится из слов Торы: "Так возносите и вы возношение Г-споду ОТ ВСЕХ ДЕСЯТИН ВАШИХ" (Бемидбар 18:28) — то есть, "от всех десятин" независимо от того, где они находятся: даже если один маасер — в Иудее, а другой — в Галилее, отделяют труму маасера от одного из них за оба. А поскольку труму маасера отделяют не "из массы", то само собой отпадает опасение осквернить чистые плоды соприкосновением с нечистыми, и поэтому можно отделять ее от чистых плодов за нечистые.

А ДЕЛАЕТ ЗАПРЕТНЫМ все ГУМНО - урожай, собранный на гумне, нельзя употреблять в пищу до тех пор, пока от него не будет отделена трума маасера. Есть также такое объяснение: в случае, если левит забрал свой маасер в виде колосьев и делает гумно, чтобы обмолотить их, он не имеет права брать с гумна для еды ничего до тех пор, пока не отделит от него труму маасера ("Млехет Шломо"). И ИМЕЕТ ОПРЕДЕЛЕННЫЙ РАЗМЕР — а именно, "десятину от десятины", как говорит Тора (Бемидбар 18:26), — то есть десятую часть первого маасера, КАК ТРУМА — которая тоже делает запретным все гумно и имеет норму, определенную мудрецами (см. выше мишну третью).

Мишна шестая

ЭТРОГ ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ - ОВОЩАМ. ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ, А ОВОЩАМ - В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ: ЧТО МААСЕР ЕГО определяется ВРЕМЕНЕМ СБОРА, — все это СЛОВА РАБАНА ГАМЛИЭЛЯ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ ВО ВСЕМ.

Объяснение мишны шестой

Начиная отсюда и до конца главы сообщаются законы, не имеющие никакого отношения к теме "бикурим", а вставленные сюда по чисто ассоциативному признаку их форма изложения подобна форме изложения законов, о которых говорилось в предыдущих мишнах. То есть, сообщается о явлениях, которые подобны друг другу в некоторых аспектах, а в некоторых — отличаются друг от друга

ЭТРОГ — то есть этроговое дерево — ПОДОБЕН другим плодовым ДЕРЕВЬЯМ В ТРЕХ ОТНОШЕНИЯХ — о которых сказано ниже, И В ОДНОМ ОТНОШЕНИИ подобен ОВОЩАМ.

ПОДОБЕН ДЕРЕВЬЯМ В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ, РЕВАИ И ШВИИТ. То есть: критерием для определения того, подлежит ли этроговое дерево действию законов об орле, реваи и швиит, является — как и у других плодовых деревьев — момент образования плода. В ОТНОШЕНИИ ОРЛЫ: если плоды образовались в третьем году после посадки дерева, то — несмотря на то, что собирают их в четвертом году — они запрещены как плоды орла. В ОТНОШЕНИИ РЕВАИ: если плоды образовались в четвертом году после посадки дерева, то — несмотря на то, что собирают их в пятом году — они считаются реваи. В ОТНОШЕНИИ ШВИИТ: если плоды образовались в шестом году семилетья, то — несмотря на то, что собирают их уже в седьмом году — они не считаются плодами года шмита; однако же если плоды образовались в году шмита, то — независимо от того, что собирают их уже в следующем году — они подпадают под действие законов о годе швиит.