Одно из наиболее очевидных и недвусмысленных доказательств неповторимости человека по сравнению с животными - это способность к общению на разумном, абстрактном, символическом человеческом языке. Животные лают, щебечут, рычат, но их «разговор» абсолютно, качественно отличается от человеческой речи. Ноам Хомский, один из лучших в мире специалистов по языкознанию, сказал: «Выясняется, что человеческий язык - неповторимое явление, он не имеет подходящих аналогий в животном мире… Нет причин полагать, что пропасть между человеком и животными преодолима. Утверждают, что «высшие» формы развились эволюционным путем из «низших», но с таким же успехом можно считать, что способность человека ходить появилась эволюционным путем из способности дышать». [267]
Подобным образом высказывается и Льюис Томас: «… но мы не понимаем собственно языка. На деле, язык представляет собой столь непонятную проблему, что язык, которым мы пользуемся для ее обсуждения, сам постепенно становится непонятен». [268]Использование языка для выражения мыслей таинственным образом связано с тем, как наше сознание переводит зрительные образы, которые мы воспринимаем глазами, в понятия, которые способен понять наш разум. Все это, по-видимому, совершенно выходит за пределы возможностей анализа в рамках естественных наук.
Как бы далеко мы ни заходили по путям зрительного восприятия, в конце их мы вынуждены поместить «внутреннего человека», преобразующего зрительный образ в понятие. Что касается лингвистики, анализ языка упирается, по-видимому, в тот же понятливый тупик, в который упирается и анализ образа… То есть человек может выразить «смысл» только по отношению к своему «а», которое является одновременно и источником, и местом назначения семантических сигналов. Но самому понятию «я «, краеугольному камню аналитической психологии Фрейда, нельзя дать эксплицитное определение. И наоборот, смысл понятия «я» интуитивно очевиден. Это еще одно из трансцендентных понятий Канта, распространяемых на человека a
Таким образом, несмотря на то, что «я», или «сознание», или «внутренний человек» - это понятие, которое все интуитивно чувствуют и на практике принимают, его чрезвычайно трудно (фактически невозможно) точно определить и описать научно, по крайней мере в рамках существующих ныне общепризнанных естественнонаучных категорий.
Не так давно этот парадокс замечательно сформулировал доктор Джордж Уолд, профессор из Гарварда, обладатель Нобелевской премии 1967 года в области физиологии и медицины, а также многих других почетных званий. Основная область его исследований - физиология и биохимия зрения, но его научные интересы выходят далеко за эти пределы; особенно его интересуют эволюция и естественный отбор. Он бескомпромиссный эволюционный гуманист, но проведенные исследования в конце концов заставили его сделать вывод, что сознание - объект, который невозможно объяснить в рамках материального мира. «Существуют две проблемы, тесно связанные с наукой, но несовместимые с ней, - сознание и космология… Вселенная желает быть познанной. Неужели она появилась на сцене для того, чтобы сыграть свою роль перед пустым залом?» [270]
Так Уолд приходит к выводу, что сама Вселенная должна обладать сознанием и что она каким-то образом подпитывает необходимой информацией протекающий внутри нее эволюционный процесс, позволяя сознанию развиться в живых организмах! Было бы естественнее без околичностей признать существование сотворившего все разумного и обладающего качествами личности Бога, но Уолд часто повторял, что не любит, когда в его речи вообще встречается слово «Бог». Согласно Уолду (со слов Томсена):
Зрение связано с самосознанием. Сознание, по-видимому, свойственно высшим организмам, а определенное самовосприятие связано со способностью планировать будущие действия, опираясь на прошлый опыт человеческих существ.
… Любые действия человека как ученого не позволяют установить наличие или отсутствие сознания… Сознание лежит вне характеристик пространства и времени. [271]
Далее Уолд приходит к такому выводу, особенно замечательному для человека, который всегда рассматривал вопрос о существовании Бога как агностик: «Признавая важность сознания, он пытается теперь соединить сознание и космологию. Возможно, сознание существовало всегда, а не явилось недавним результатом эволюции. Сознание сформировало материальную Вселенную и породило жизнь и внешние формы сознания». [272]
Пускай Уолду не нравится слово «Бог», но очевидно, что в последнем предложении подлежащее «сознание» легко можно заменить этим словом. Как и сознание. Бог находится «вне пространства и времени», а Вселенную, в которой присутствует сознательная жизнь, согласно фундаментальному принципу причинности, можно объяснить, только признав, что она была образована «сознательным» Творцом, Который сотворил и пространство и время, а не только материальную ее часть.