Биосинтез и биоэнергетика (Целительные силы, Том 2)

С позиции биогенных элементов углерод (18%) является связкой, которая соединяет кислород (70%) и водород (10%). Не азот, а углерод является фундаментом жизни, поэтому организм всеми силами стремится к его сохранению, ориентируя весь дыхательный процесс на стабильное сохранение углерода в виде углекислого газа и других его соединений. Уменьшение в организме углерода и его соединений сразу же сказывается на всех жизненно важных процессах, вызывая массу заболеваний.

Вот так осуществляется третья ступень дыхания - клеточное дыхание. Причем наибольшее количество углекислого газа получается при приеме углеводистой пищи, а наименьшее - от жирной и белковой.

Ци и прана

Весьма туманен вопрос о том, что подразумевают под понятиями "ци" и "прана". Их описание дается в малопонятной терминологии и трудноприложимо к практическому применению. Внесем свежую струю в эту очень старую теорию.

В древних китайских трактатах рассказывается о "трех драгоценностях": ци, цзин и шень. Ци, цзин и шень - это названия энергий, поддерживающих жизнь человека, ценнее их нет ничего на свете.

1. Основная энергия - ци, поддерживает организм и обрауется из пищи.

2. Большая энергия - цзин, является главной энергией человека. Она вызывает вдох и выдох, собирается в груди, удаляется через нос и глотку.

3. Духовная энергия - шень, создается при зачатии. Шень сохраняется жизнь, теряется - смерть.

В древних индусских писаниях - Ведах и Упанишадах, - также рассказывается о нескольких видах энергии - праны, поддерживающей жизнь человека. В них говорится, что прана находится во всем: в пище, в воздухе и окружающем пространстве. Особенно подчеркивается универсальная энергия космоса Кундалини Шакти - главная поддерживающая энергия человека. Кундалини Шакти тончайшая из всего тонкого, она хранит в себе тайну творения и поток дивной амброзии, истекающей из Брахмана. Ее сиянием озарена Вселенная. В каждом действии ума или тела человек использует силу, производимую Кундалини Шакти.

Таким образом, применительно к человеку в индусских писаниях также рассказывается о трех видах энергии: пищевой и дыхательной пране и энергии Кундалини.

1. Пищевая прана содержится в пище, воде и поддерживает физическое тело человека.

2. Дыхательная прана содержится в воздухе и поддерживает праническое (энергетическое) тело человека, давая силу всем физиологическим процессам организма.

3. Энергия Кундалини - источник всех видов энергий человеческого организма. Ее можно сравнить с голографическим телом человека.

Таким образом, мы с вами увязали в единую схему древние китайские, индусские и современные трактовки, с которой уже можно работать.

Теперь подробно разберем каждую из этих трех энергий.

1. Пищевая прана - энергия, представленная в химических связях пищевых продуктов. Деструктуризация пищи в клетках человеческого организма с образованием свободных электронов - это ци, поддерживающая физическое тело.

2. Дыхательная прана - свободные электроны, находящиеся в окружающем нас пространстве. Мы живем в Океане, заполненном электронами (500-5000 в кубическом сантиметре). Это-цзин.

3. Энергия Кундалини - хрональное (голографическое) поле, несущее информацию о всех жизненных процессах организма, это - шень.

Процесс образования энергии из пищи уже подробно разобран, как клеточное дыхание.

Дыхательная прана- это свободные электроны и аэроины, поступающие в наш организм вместе с воздухом. Происходит это так: когда воздух проходит через носовую полость, которая богато снабжена нервами, связывающими ее слизистую оболочку почти со всеми органами тела, происходит поглощение этих электронов, а через нервные пути - стимуляция органов. Но основное поглощение свободных электронов осуществляется в самом верхнем носовом ходу, где расположены обонятельные рецепторы. Эти рецепторы

образуют обонятельные поля, раздражение которых посылает мощные нервные импульсы в обонятельные луковицы, которые уже расположены в черепной коробке под головным мозгом. С обонятельных луковиц электрические потенциалы передаются на второй уровень переключения - пириформную кору, а с нее на третий уровень - лимбическую систему в гипоталамус. Все другие анализаторы (зрение, слух, равновесие, осязание, вкус) на третичном уровне не оканчиваются в гипоталамусе, а в соответствующих соматосенсорных

участках коры головного мозга.