Бхагавад гита

40. Чувства, ум-манас и интеллект-буддхи

Являются обителью желаний, его прибежищем.

Через них, сокрыв знание-джняну,

Вводит он в заблуждение Воплощенного.

41. Поэтому, вначале обуздай свои чувства,

О, бык среди потомков Бхараты (Арджуна),

А затем уничтожь злобного губителя

Знания-джняны и осознания-виджняны.

42. Чувства-индрии называют великими.

Выше чувств – ум-манас.

Выше ума – интеллект-буддхи.

ТОТ выше интеллекта.

43. Познав ТОГО, кто выше интеллекта-буддхи,

Утвердив себя в Душе-Атмане,

О, Сильнорукий, рази врагов,

Принявших облик желаний-кама.

АУМ ТАТ САТ.

Такова третья глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения – йогашастры, которая называется

«Путь Действия» (Карма-Йога).

4. Джняна – йога. (Путь Знания)

1. Шри-Бхагаван (Кришна):

– Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту (богу Солнца),

Вивасвант поведал ее Ману (древний законодатель Индии),

Ману передал Икшваку (основатель солнечной династии кшатриев).

2. Так, принимая один от другого,

Ее познавали царственные мудрецы-раджариши.

Но, через длительное время,

Эта йога была утрачена, Парантапа (Арджуна).

3. Эту древнюю йогу

Я сегодня поведал тебе, ибо ты

Мой преданный-бхакт и друг.

Это величайшая тайна.

4. Арджуна:

–Вивасвант по рождению старше тебя.

Как же понимать Твои слова,

Что Ты изначально возвестил эту йогу?

5. Шри-Бхагаван:

– Много у нас с тобой прошлых рождений.

Я знаю их все, Арджуна!

Ты же не помнишь о них, Парантапа.

6. Хотя я нерождённый, непреходящий Дух-Атман,

Хотя Я Владыка существ и властвую

Над своей Природой-Пракрити, воплощаюсь же

Посредством атманической иллюзии-майи.

7. Когда праведность-дхарма ослабевает,

О, потомок Бхараты (Арджуна),

И возвышается порок-адхарма,

Тогда Я сам себя создаю.

8. Для спасения праведных,

Для гибели злых,

Ради восстановления справедливости-дхармы,

Я возрождаюсь из века в век.

9. Божественно рождение Моё и деяния.

Кто истинно ведает это,

Тот после смерти не рождается вновь,

Он приходит ко Мне, о, Арджуна!

10. Покинув страсть, страх и гнев,

Преисполненные Мною и предавшись Мне,

Многие, очищенные знанием и аскезой -

Джняна-тапас, достигли Моего Бытия.

11. Как кто ищет прибежища во Мне,

Тем Я так и воздаю.

Все люди последуют

Моим Путем, о, Партха!

12. Желающие успеха в делах,

Жертвуют здесь богам.

Ибо в мире Моем скоро приходит успех,

Рождённый деятельностью.

13. Мной сотворены различные качества-гуны

И обязанности, деяния четырех каст.

Знай, что я их непреходящий творец.

Но я не подвержен изменениям и вне всех деяний.

14. Действия не пятнают меня.

Нет во мне стремления к их плодам.

Кто познает Меня таким,

Тот освободится от цепей деятельности-кармы.

15. Древние, искавшие избавления, ведая это

Также творили бескорыстные дела.

Поэтому поступай бескорыстно,

Как поступали древние в прошлом.

16. Что есть деяние, что – недеяние?

Даже вещие-кави заблуждаются в этом.

Я поведаю тебе об истинном деянии,

Познав его, ты освободишься от зла.

17. Природу действия трудно понять.

Нужно различать правильное действие-карму,

Понимать истоки греховного действия-викармы

И суть недеяния-акармы. Глубок путь деяний.

18. Тот, кто видит недеяние-акарму в деянии,

Кто в недеянии видит деяние-карму,

Тот праведен-буддхиман среди людей.

Тот осознающий, окончивший все дела.

19. Того, чьи начинания лишены

Вожделения и расчётливости, чьи действия

Сожжены в огне осознания – джнянагни,

Мудрые-будхас называют Знающим-Пандитом.

20. Оставив привязанности к плодам действий,

Удовлетворённый, ни от чего не зависящий,

Даже занятый делами,

Он ничего не совершает.

21. Без надежд и чаяний, успокоивший мысли,

С сердцем-читта, подчинённым Душе-Атману,

Свободный от чувства собственности,

Совершает действия телом, не впадая в грех.

22. Довольный тем, что имеет,

Преодолевший двойственность и лишенный зависти,

Безразличный к успеху и неудаче,

Он не связывает себя даже действуя.

23. Для свободного-мукта, лишённого привязанностей,

С мыслями-четас, успокоенными в осознании-джняна,

Совершающего действия, как жертву-яджню,

Все последствия деятельности-кармы испаряются.

24. И жертвоприношение и жертва есть Дух-Брахман.

Дух-Брахман жертвует на огонь Духа-Брахмана.

Погружённый в самадхи деятельности Духа-Брахмана,

Приближается к Духу-Брахману.

25. Некоторые йоги приносят жертвы богам.

Другие жертвуют лишь Духу-Брахману,

Сжигая в его огне

Самого себя.

26. Некоторые приносят в жертву слух

И другие чувства на огонь само обуздания.

Другие жертвуют звук

И остальные объекты чувств на огонь чувств.

27. Некоторые приносят в жертву

Всю активность чувств и жизненной

Силы-праны на огонь самоотречения,

Зажжённый осознанием-джняной.

28. Другие совершают жертву

Имуществом, подвижничеством, единением-йогой.

Иные, владеющие собой и твердые в обетах,

Познанием себя, обретением духовной осознанности.

29. Некоторые жертвуют вдыхаемую прану

Выдыхаемой апане, а апану жертвуют пране.

Устраняя причину вдоха и выдоха,

Посредством овладения энергией жизни-пранаямы.

30. Другие, посредством поста или правильного питания,

Жертвуют все виды жизненной энергии-праны

На огонь одной общей Энергии Жизни-Праны.