Бхагавад-Гита. Избранное (ЛП)

Он больше не был бы опутан Троичным Миром: он был бы тем, кто выходит за пределы мира… При виде величественного зрелища всех Будд, явившихся поприветствовать его и окруженных всякими диковинными вещами, он не испытывал бы желание приблизиться к ним. Узрев всевозможные ужасающие формы, окружающие его, он не ощущал бы страха. Он просто был бы самим собой, свободный от концептуальных мыслей и единый с абсолютом. Это является основополагающим принципом».

Глава VIII/20, 21 За проявленным и непроявленным находится Ноуменальное сознание, вечное и неизменное, не растворяющееся даже во время общего космического растворения. Это неподвластное уничтожению Непроявленное Сознание описывается как высшее состояние Бытия. Те, кто достигаю Его, не возвращаются обратно.

Святой Джнанешвар в своей «Анубхавамрите» (Переживание Бессмертия) говорит об этом: о возникновении сознания — Я есть — из изначального состояния пленума, или чистой потенциальности, когда сознание не осознает себя. Лишь когда из изначального первичного состояния единственности возникает ощущение присутствия — Я есть — тогда сознание приходит в движение и порождает в пределах самого себя тотальность проявленного мира. Это движение сознания одновременно порождает концепцию знания, видьи (Я есть — ощущение безличностного присутствия), и неведения, авидьи (когда это безличностное сознание или ощущение присутствия отождествляется с каждым живым объектом, образуя обособленную сущность).

Единственность потенциального пленума — Я-субъект — в процессе возникновения проявленной вселенной подвергается дихотомии и разделяется на субъект и объект, при этом каждый объект считает себя субъктом-наблюдателем в противовес всем другим наблюдаемым объектам. Именно это — отождествление в виде индивидуальной личности — и является концептуальной «связанностью» индивидуума как обособленной сущности. «Освобождение» заключается в постижении того, что нашей истинной природой является безличностное сознание (Я есть То; То есть Ты), а не индивидуальный организм тела-ума, с которым сознание себя отождествило. Когда происходит такое постижение — трансформация, или паравритти — псевдосубъект перестает быть объектом и освобождается от наложенных друг на друга противоположностей (субъект/объект); и посредством этой пустоты, или «ничего», псевдосубъект возвращается к изначальной субъективности, являющей собой потенциальный пленум.

Джнанешвар объясняет, что Абсолют — Ноумен — Субъект не может быть объектом для самого себя или кого-то еще, ибо он представляет собой чистое бытие. Он есть извечный субъект — субстрат — который объективно проявляет себя, растягиваясь в концептуальном пространстве-времени с тем, чтобы стать воспринимаемым в виде феноменальных объектов. Эта тотальная потенциальность — Я-субъект — не может быть целью процесса познания, ибо в этом случае она была бы объектом. Глаз может видеть все, но он не может видеть самого себя!

Глава IX/2, 4 Это знание, выше которого нет ничего, это высшая тайна, дающая совершенную чистоту. Это знание дает истинную добродетель, и практика его относительно легка, но видимо оно лишь для глаза мистика. Так человек приходит к вечной Истине.

Вся вселенная пронизана Мною в той извечной форме, которая не воспринимаема чувствами. Все существа пребывают во мне, но Я — не в них.

В этом стихе Господь Кришна называет Адвайту высшим знанием, высшей тайной, с помощью которой человек приходит к главной, вечной Истине. Самоисследование является относительно легким методом, поскольку оно не требует формального выполнения какой-либо дисциплины в течение предписанного периода времени:

постижение может произойти путем непосредственного переживания Высшего Я, и как только это непосредственное переживание происходит, ощущение себя исполнителем, «я» полностью и навсегда уничтожается.

Этот высший метод является великим очищающим фактором, поскольку он не требует выполнения какой-либо строгой дисциплины и тем не менее способствует внутреннему очищению ищущего. Однако он доступен не для всех: постичь его может лишь мистик, тот, кто обладает восприимчивостью по отношению к этому учению. Те, кого природа наделила стремлением к обретению материальных благ или власти, не будут даже испытывать интерес к поиску своего Высшего Я.