Бхагавадгита

77. Я доводы изложил рассудка, внемли наставлению йоги;

78. Приобщась этой мудрости, Партха, ты цепей кармы избегнешь.

79. Здесь не гибнет усилье, здесь нет извращенья;

80. Даже малая доля этой дхармы от великого горя спасает.

81. Решительна эта мысль, целостна, радость Куру;

82. А нерешительных мысли нескончаемы, многоветвисты.

83. Неразумные держат пышную речь, довольствуясь буквой Веды;

84. Партха, они говорят: "Нет ничего иного".

85. Их суть – вожделенье, они стремятся к раю, их речь сулит, как плод дел, рожденье,

86. Полна предписаний особых обрядов для достиженья богатства и божественной власти.

87. Кто стремился к утехам и власти, увлекается этим,

88. Для того недоступна решительная мысль, погруженная в самадхи.

89. В царстве трех гун находятся Веды, отрешись от трех гун, Арджуна,

90. От противоречий свободный, в действительности стой

91. Неизменно, откажись от владенья, будь Атману предан.

92. Сколько пользы в ключе, когда вода со всех сторон прибывает,

93. Столько пользы в Ведах для постигшего брамина.

94. Итак, на дело направь усилье, о плодах не заботясь;

95. Да не будет плод дела твоим побужденьем, но и бездействию не предавайся.

96. В йоге устойчивый, действуя, оставив привязанность, Партха!

97. В неуспехе, удаче будь равным; равновесьем именуется йога.

98. Ибо дело значительно ниже, чем йога мудрости, Дханаджая;

99. Ищи прибежища в мудрости; плодами прельщенные – жалки.

100. Здесь покидает мудрец и грехи и заслуги;

101. Поэтому предайся йоге, йога – в делах искушенность.

102. Мудрые люди, покинув плоды, рожденные делом,

103. Идут, расторгнув узы рожденья, в область бесстрастья.

104. Когда твой разум преодолеет дебри заблуждений,

105. Ты достигнешь свободы от предписаний закона.

106. Когда, противостав писаньям, твой разум непоколебимо

107. Утвердится в самадхи, ты достигнешь йоги. Арджуна сказал:

108. Как узнается тот, кто стоек в познанье, кто достиг самадхи?

109. Как говорит стойкий духом, как он сидит, как странствует он, Кешава?

Шри-Бхагаван сказал:

110. Кто все желания сердца отбросил, Партха, найдя в самом себе радость,

111. Тот именуется стойким в познанье.

112. Кто в беде не колеблется сердце, кто угасил жажду счастья.

113. Отрешенный от страсти, страха и гнева, стойкий духом, – называется муни.

114. Кто ни к чему не стремится, с приятным и неприятным встречаясь,

115. Не ненавидит и не вожделеет, стойко того сознанье.

116. Как черепаха вбирает члены, так он отвлекает все чувства

117. От их предметов, стойко его сознанье.

118. Для отрешенного человека исчезают предметы, не вкус к ним,

119. Но для узревшего Высшее и вкус исчезает.

120. Ведь бурные чувства насильно увлекают сердце

121. Даже прозорливого подвижника, Каунтея.

122. Их обуздав, пусть он сядет, сосредоточась на мне – Высшей Цели.

123. Ибо, кто покорил свои чувства, стойко того сознанье.

124. У того, кто о предметах чувств помышляет, привязанность к ним возникает;

125. Привязанность рождает желанье, желание гнев порождает.

126. Гнев к заблужденью приводит, заблужденье помрачает память;

127. От этого гибнет сознанье; если ж сознание гибнет – человек погибает.

128. Кто ж область чувств проходит, отрешась от влечения и отвращенья,

129. Подчинив свои чувства воде, преданный Атману, тот достигает ясности духа.

130. Все страдания его исчезают при ясности духа,

131. Ибо, когда прояснилось сознанье – скоро укрепляется разум.

132. Кто не собран, не может правильно мыслить, у того нет творческой силы;

133. У кого же нет творческой силы – нет мира, а если нет мира, откуда быть счастью?

134. Кто по влечению чувств направляет манас,

135. У того он уносит сознанье, как ветер корабль уносит по водам.

136. Поэтому, долгорукий, кто совсем оторвал свои чувства

137. От их предметов, стойко того сознанье.

138. Что для всей существ ночь, для стойкого есть время бдения,

139. Когда же все живое не спит, тогда наступает ночь для яснозрящего муни.

140. В кого проникают желанья, как в океан полноводный, недвижный вливаются реки,

141. Тот достигает мира, а не тот, кто стремится к желаньям.

142. Кто, все вожделенья покинув, идет, отрешась от влечений,

143. Беспечальный, от себялюбья свободный, тот достигает покоя.

144. Таково состояние Брахмо, Партха, не заблуждается тот, кто его достигает.

145. Пребывающий в нем хотя бы в миг смерти, в нирвану Брахмо вступает.

Так в Достославных Упанишадах Святой Бхагавадгиты,

учении о Брахмо, писании йоги,

в беседе Шри-Кришны и Арджуны

гласит вторая глава

именуемая

САНКХЬЯ ЙОГА

Глава III. ЙОГА ДЕЙСТВИЯ

1. Если ты ставишь мудрость выше действия,

2. Джанардана, То почему к ужасному делу ты меня побуждаешь, Кешава?

3. Ты в заблужденье как бы вводишь мое сознанье противоречивым словом;

4. Достоверно скажи мне лишь то, чем я достигну спасенья.

Шри-Бхагаван сказал:

5. В этом мире есть две точки зрения, мной возвещенные раньше, о безупречный:

6. Размышляющих – йога познанья, йогинов – йога действий.

7. Не начинающий дел человек бездействия не достигает;

8. И не только отреченьем он совершенства достигнет.

9. Ведь никто, никогда даже на миг не пребывает без действий.