Бхактьялока (Облако нектара)

Аскет не должен есть пищу или принимать подношения от материалистичных людей и потом приглашать к себе других отрешенных. Поселившись в Пури, Шрила Рагхунатха дас Госвами сначала собирал пожертвования и приглашал Шри Чайтанью Махапрабху на прасад, но позже прекратил это делать. В Чайтанья-чаритамрите (Антья 6.274-275) приведены в этой связи его слова: «Я выпрашиваю что-то у материалистов, а затем зову в гости Шри Чайтанью Махапрабху. Я знаю,что Господь недоволен этим. Мое сознание нечисто, поскольку я беру что-то у людей, которых интересуют только деньги"»

Несколькими стихами позже идет ответ Господа: «Когда человек ест пищу, полученную от материалиста, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, он не способен думать о Кришне надлежащим образом. Ум страстного человека, который готовит пищу, и того, кто принимает ее, оскверняется». (в комментарии к стиху 279 Шрила Прабхупада цитирует слова Бхактивиноды Тхакура, где тот объясняет, что есть три вида приглашений: в страсти, благости и невежестве. Приглашение от чистого преданного считается приглашением в благости, просто от благочестивого человека, который зовет к себе, чтобы произвести на других впечатление, - в страсти, а от неблагочестивого, порочного человека - в невежестве). Аскету не подобает просить милостыню. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Очень хорошо, что он больше не попрошайничает у Симха-двары, как площадная женщина. Когда человек идет к раздаточной палатке за бесплатной едой и наполняет желудок тем, что дадут, у него появляется смирение, и он может без помех повторять маха-мантру» (Ч.-ч. Антья 6.284, 286).

Санньяси лучше не строить большие храмы или дома, иначе он может запутаться в деятельности, предназначенной для семейных преданных. Санньяси должен служить говардхана-шиле. Для такого поклонения нужен лишь кувшин воды и несколько цветков туласи. Когда поклонение совершается в полной чистоте, оно совершенная благость. С верой и любовью нужно предлагать Говардхану восемь нежных соцветий туласи, каждое с двумя листьями по одному на каждой стороне.

Преданные принимают санньясу только в особых обстоятельствах; необходимость в ней возникает не всегда. Не следует принимать санньясу и покидать дом, если санньяса станет помехой преданному служению.

Кришнадас Кавирадж писал о Сварупе Дамодаре:

‘Нишчите кршна бхаджиба’ эи та’ каране

Унмаде карила тенха саннйаса грахане

Саннйаса карила шикха-сутра-тйага-рупа

Йога-патта на нила, нама хаила ‘сварупа’

Чайтанья-чаритамрита (Мадхья 10.107-108)

Он хотел только поклоняться Кришне, не отвлекаясь ни на что другое, поэтому принятие им санньясы было почти безумием. Став санньяси, Пурушоттама Ачарья (когда Сварупа Дамодара жил в Навадвипе под опекой Шри Чайтаньи Махапрабху, его звали Пурушоттама Ачарья. После того, когда он узнал, что Шри Чайтанья Махапрабху принял санньясу, он словно безумец ринулся в Варанаси и сделал тоже самое (Ч.-ч. Мадхъья10.103), как заведено, сбрил волосы и снял священный шнур, но шафрановую одежду носить не стал. Он также отказался принимать титул санньяси и жил как брахмачари.

Принятие санньясы может выражаться в том, что человек сводит к минимуму свои материальные потребности. «Когда Тапана Мишра дал Санатане Госвами поношенное дхоти, тот разорвал его на две смены наружной и нательной одежды со словами: «Я буду собирать мадхукари. Сколько можно быть на иждивении в доме брахмана? (Ч.-ч. Мадхья 20.78, 81).

Господь комментировал это так: «Мадхукари и дорогая одежда несовместимы. Богатый наряд лишь сделает аскета объектом насмешек лишит духовной силы» (Ч.-ч. Мадхья 20.92).