Вот и в традиции гелуг, несмотря на её повышенные требования к соблюдению нравственности и монашеской чистоты, ламы высокого уровня, проводя посвящение, нет-нет да и сменят обычное монашеское одеяние на костюм махасиддха. Когда один из моих учителей давал мне посвящение Херуки, он пришёл именно в таком наряде. Сохранились фотографии, на которых Дже Пабонгка Ринпоче и Его Святейшество Триджанг Ринпоче запечатлены в одеяниях махасиддхов. Созерцание всех учителей линии преемственности в образе махасиддхов — очень мощный метод ломки наших привычных представлений. Новый облик способствует необычному взгляду на вещи.
Это и к нам с вами относится. Раз мы хотим заниматься тантрической практикой, то должны последовать примеру Наропы: отбросить заботу о своей внешности и перестать трястись за репутацию, не обращать внимания на то, как мы выглядим и что про нас думают другие. Может, даже стоит сбросить одежду, натереть тело пеплом и усесться на полосатую тигровую шкуру, как это делают индийские
Новый взгляд на привычные вещи может наделить нас новой энергией в соответствии с нашими нуждами. Мне очень нравится пример Миларепы. Будучи ещё совсем юным монахом и изучая философию, я часто перечитывал его биографию. Это неизменно производило на меня глубокое впечатление, и мои собственные трудности казались мне ничтожными по сравнению с тем, что довелось испытать Миларепе. Другой образ, вдохновляющий меня на подвиги, — это Будда, умертвляющий плоть. Иногда очень полезно взглянуть на изображение Будды Шакьямуни в период его аскезы. Невольно задумаешься: «Ну ведь такой же человек, как вы и я. Как же ему всё это удалось?»
Итак, Гуру Ваджрадхара — прямо перед вами. Свет исходит из его сердца в десяти направлениях, туда, где сидят, обратив к вам свой внимательный взор, учители линии преемственности в образе махасиддхов.
Здесь можно прочесть семичастную молитву с подношением мандалы, а также внешнее, внутреннее, тайное подношения и подношение таковости[16]. Подношения необязательно должны быть вещественными. Что может быть проще, чем поднести нечто материальное — деньги, еду, драгоценности; подношение созерцания выполнить намного труднее. Как говорил Миларепа: «У меня нет мирских подарков для учителя. Я могу поднести ему только своё созерцание». Это прекрасный дар. Самое лучшее подношение, которое только можно сделать учителю, — это искренняя практика, радость и цельность на пути и, наконец, достижение полного Пробуждения.
Итак, отчётливо осознавая, что ваш учитель в форме Ваджрадхары есть воплощение всех йидамов и дакинь, а также защитников учения, обратитесь к Гуру Ваджрадхаре и учителям линии преемственности с искренней молитвой, прося их даровать помощь в овладении практикой. Они наполняют нас энергией и вдохновением для обретения любых реализаций. Поскольку сейчас мы занимаемся Шестью йогами Наропы, то должны от всего сердца молиться об успехе в созерцании внутреннего огня и в быстром достижении реализации туммо, об успешном созерцании и быстром достижении иллюзорного тела, а также об успешном созерцании и быстром достижении ясного света. Если же вы чувствуете беспокойство, недовольство, досаду или испытываете недостаток энергии кундалини, молитесь о том, чтобы вся ваша нервная система пропиталась этой энергией, а сами вы достигли нерушимого состояния блаженства.
После такого искреннего молитвенного обращения созерцайте, что все учители линии преемственности растворяются в Гуру Ваджрадхаре. Лучи белого, красного и синего света поочерёдно исходят из слогов «ОМ АХ ХУМ», расположенных соответственно на темени, в горле и сердце Ваджрадхары. Ослепительный белый свет входит в вашу теменную, сверкающий красный свет — в горловую чакру, а сияющий синий свет — в сердечную чакру. Три ваши главные чакры наполняются светом и неиссякаемой энергией. Представляйте, что все загрязнения ваших тела, речи и ума очищены, а вы обрели три посвящения: сосуда, мудрости и тайное. Снова ослепительный свет трёх цветов исходит сразу из трёх чакр учителя. Вы чувствуете, как все негативные кармические отпечатки тела, речи и ума очищаются одновременно, а вы получаете четвёртое посвящение — драгоценного слова.