Сначала разберёмся с семенным слогом в пупочной чакре. Мы помещаем туда краткий а (тиб. 'а), или по-тибетски а-тунг, который выглядит как перевёрнутый вверх ногами заключительный вертикальный штрих в тибетской букве А. А-тунг постепенно сужается к вершине, и кончик у него совсем тоненький. Его можно визуализировать и в форме пламени свечи, имеющего коническую форму, то есть широкое основание и узкую вершину. Главное — помнить, что а-тунг должен быть очень тонким.
А-тунг раскалён докрасна. Он полыхает жаром и имеет природу блаженства. На вершине у него полумесяц, бинду и тонкий острый завиток нада. Нада — это санскритский термин, который иногда применяется для обозначения недвойственности, поэтому, наверное, здесь можно переводить это слово как «недвойственная верхушка».
Некоторые ламы говорят, что а-тунг стоит на солнечном диске, но лама Цонкапа рекомендует созерцать его на лунном. Поскольку мы пытаемся породить внутренний жар, на первый взгляд логичнее было бы визуализировать а-тунг стоящим на раскалённом солнечном диске. Думаю, что лама Цонкапа предлагает использовать лунный диск с целью предотвратить возникновение обычного, мирского внутреннего жара, который имеет поверхностную, преходящую природу.
Итак, поместите красный а-тунг внутрь центрального канала в центр пупочной чакры, которая находится на уровне четырёх пальцев ниже пупа. Лама Цонкапа говорит об этом ясно: а-тунг должен быть именно в пупочной чакре и именно в центральном канале. Некоторые ламы вроде бы и соглашаются, что а-тунг необходимо визуализировать в той точке, где боковые каналы соединяются с центральным, но при этом утверждают, что пупочная чакра потому так и называется, что располагается строго на уровне пупа. А ещё многие тексты советуют помещать объект концентрации в чакру, но не настаивают на том, что он находится именно в центральном канале. Лама Цонкапа учит, что отыскать правильное местоположение пупочной чакры очень важно, потому что это именно та точка, через которую ветры по двум боковым каналам входят в центральный.
Кроме того, лама Цонкапа подчёркивает, что необходимо визуализировать а-тунг ближе к позвоночнику, а не к передней части тела. Цонкапа не устаёт повторять это снова и снова. Размещение а-тунга именно в этом месте позволяет искусно управлять нарастанием внутреннего жара и предотвращает появление обыкновенного мирского тепла. Его Святейшество Триджанг Ринпоче вторит ему, добавляя, что созерцание слогов ближе к позвоночнику способствует тому, что внутренний жар разгорается постепенно, а полыхает сильнее и ярче. Нехорошо, если жар вспыхивает мгновенно, больше походя на взрыв, чем на управляемый процесс.
Теперь поместите перевёрнутый синий «ХУМ» с полумесяцем, бинду и нада на лунный диск в сердечной чакре. Обычное написание тибетского слога «ХУМ» выглядит сложно, поэтому вы можете визуализировать его в упрощённой форме, похожим на а-тунг. Или хотя бы в виде конуса из синего света, перевёрнутого основанием вверх. Наша конечная цель состоит в том, чтобы с помощью однонаправленной концентрации побудить блаженство кундалини стекать вниз через слог и нада. Этот синий «ХУМ» сообщается с а-тунгом в пупочной чакре.
Затем визуализируйте в горловой чакре лунный диск и красный слог «ОМ» в его центре. Вместо него можно использовать красный слог «АМ». Если для вас это проще, вы можете также использовать слог «ОМ» в его упрощённой форме, визуализируя только входящую в его состав букву «А». Итак, красный слог стоит вертикально, а над ним — полумесяц, бинду и нада. Как всегда, его следует визуализировать в центральном канале, в самом центре горловой чакры.
В темя, где находится чакра великого блаженства, мы помещаем перевёрнутый белый «ХАМ» на лунном диске. Вы можете упростить этот слог, созерцая его в виде крючка или белой сосульки. Этот слог тоже имеет полумесяц, бинду и нада. Он сообщается с красным «ОМ» в горле.
Визуализируйте каждый из этих слогов по очереди, но главным образом фокусируйте внимание на а-тунге в пупочной чакре. Созерцая а-тунг (и любой другой слог), вы должны полностью объединять с ним своё сознание. Слог выглядит столь соблазнительно, что вас так и тянет слиться с ним. Лама Цонкапа настаивает, что мы не должны рассматривать слоги отдельно от себя. Наоборот, с каждым из них следует стать единым целым.
Все слоги очень яркие и имеют природу кундалини. Лама Цонкапа пишет, что они как каплями росы сочатся энергией блаженства кундалини. Визуализация ярких сияющих букв предотвращает вялость и сонливость, не оставляя места для умственной тупости. Созерцание слогов, наполненных блаженством, само по себе устраняет отвлечения и блуждание ум, порождаемые нашей вечной неудовлетворённостью. Все объекты созерцания должны способствовать развитию глубокой концентрации.