Бодхичитта

Не только в Дзогчен, но и во всех учениях, таких как Хинаяна, Махаяна и т. д., следует проникать в суть, а не задерживаться на словах или внешней форме. С этой точки зрения, для того, кто правильно понимает смысл, краткий тун намного лучше, чем длинный тун, потому что он более сущностный. В длинном туне мы работаем с разными аспектами Тела, Речи и Ума, и подчас это необходимо, но принцип заключается не в этом. Я часто говорю, что достаточно просто пребывать в присутствии А, при этом нет нужды делать что-то еще. Но это не подразумевает лень под тем предлогом, что нет нужды что-то делать. Достаточно просто хорошо себя понаблюдать. В сутках двадцать четыре часа. Сколько минут мы способны сохранять присутствие и сколько минут мы отвлекаемся? Тот, кто это замечает, уже великий практик, а тому, кто даже этого не замечает, витает в облаках, грозит опасность облениться.

СЕМЬ СПОСОБОВ НАКОПЛЕНИЯ ЗАСЛУГ

Практика всегда начинается с Прибежища и Бодхичитты. В Сутрах говорится о семи способах накопления заслуг (tshogs bsag yan lag bdun pa). Первый — это приветствие, обращенное к Просветленным. После мантры очищения элементов мы произносим А, представляем Древо Прибежища и в присутствии всех Просветленных произносим НАМО ГУРУ БхьЕ и т. д. Конечно же, не всегда необходимо использовать слова: мы можем приветствовать Просветленных одним своим намерением, потому что они пребывают в знании как качества, так и количества, и распознают приветствие даже без слов. Есть много вариантов приветствия, например, с простиранием, но в любом случае смысл всегда один — выказать почтение.

Второй способ накопления заслуг — делать подношения. Можно подносить цветы, зажженные светильники, благовония и многое другое, как это мы обычно делаем, но по существу эти подношения выражают то, что услаждает наши органы чувств. Однако в практике ганапуджи главные подношения — это те, что мы делаем умом, поскольку ум не имеет границ. Поэтому мы делаем неисчислимые подношения всех видов.

Третий способ — раскаяние. Совершив проступок или накопив неблагие деяния, мы не должны оставаться равнодушными к этому, потому что такие проступки становятся вторичными причинами, которые могут создать другие неблагоприятные факторы. Гораздо лучше перед лицом Древа Прибежища очистить все с намерением впредь не совершать таких проступков.

Пятый способ — чувствовать удовлетворение, а не зависть, видя счастье и успех других. Обычно мы делаем прямо противоположное, и если люди совершают что-то хорошее, мы завидуем и стараемся их осудить. В Махаяне говорят, что, испытывая удовлетворение от благого деяния, совершенного другим человеком, мы накапливаем равное количество заслуг, и напротив, завидуя, накапливаем неблагоприятные причины.

Пятый способ — это попросить учение, то есть попросить знающего учителя повернуть колесо Дхармы. Поскольку настоящие учителя никогда не ищут людей, не гоняются за ними, чтобы передать учения, всегда нужно просить Будду и бодхисаттв повернуть колесо Дхармы. Тем самым люди, по-настоящему интересующиеся учением, могут создать причину для его получения. Ведь без создания причины не может быть следствия.

Вспомните: выполняя практику с А, мы испускаем бесконечные лучи света, чтобы получить мудрость всех Просветленных. Это равносильно созданию причины. Будды и бодхисаттвы никогда не будут стучаться к нам в дверь со словами: «Это мы, не хотите ли получить какие-нибудь учения?» Ведь они не коммивояжеры, разносящие товары по домам. Те, кто желает получить учения будд и бодхисаттв должны проявлять заинтересованность. Если ее нет, значит, недостает первой способности.

Шестой способ накапливать заслуги — просить учителя отказаться от нирваны и подольше вращать колесо учения. Вернемся к нашему примеру: если учитель — дойная корова, то мы должны не забивать ее, а постараться, чтобы она жила подольше, чтобы много людей могло питаться ее молоком. Вот почему мы произносим благопожелания о долголетии учителей.

Седьмой способ — посвящать заслуги всем живым существам, и вы уже знаете, как это делается в практике.

Таковы главные способы накопления заслуг. Когда человек принимает обет бодхисаттвы, скажем, в стиле Йога-тантры, нужно произносить длинные стихи, в которых все эти способы перечисляются один за другим. Но важно еще и помнить эти принципы, и применять их в повседневной жизни.

Чтобы принять обет Бодхичитты, можно использовать стихи Шантидэвы*, в которых речь идет о принятии прибежища в Будде, Дхарме и Сангхе:

Пока не обрету сущность Просветления,

Принимаю прибежище в Будде,

И точно так же принимаю прибежище в Дхарме

И в многочисленном собрании бодхисаттв.