Бодхидхарма - мастер света

Смертные освобождают будд, а будды освобождают смертных. Именно в этом смысл беспристрастности. Смертные освобождают будд, потому что болезнь создает осознанность. А будды освобождают смертных, потому что осознанность искореняет болезнь. Ничто так не помогает, как болезнь. Ничто так не помогает, как осознанность. Если бы ни болезнь, нельзя было бы создать осознанность. Если бы не осознанность, нельзя было бы искоренить болезнь. Когда вы заблуждаетесь, будды освобождают смертных. Когда вы осознанны, смертные освобождают будд. Будды не становятся буддами сами собой. Их освобождают смертные. Будды считают заблуждение отцом, а жадность - матерью. Заблуждение и жадность - это разные имена смертности...

Когда вы заблуждаетесь, вы на этом берегу. Когда вы осознанны, вы на другом берегу. Но если вы знаете о том, что ваш ум пуст, и вы не видите видимое, вы за пределами заблуждения и осознанности. А если вы за пределами заблуждения и осознанности, другой берег не существует. Татхагаты нет ни на этом, ни на том берегу. И его нет посреди реки. Архаты посреди реки, а смертные на этом берегу. Поле будды находится на другом берегу.

Ум - это ограничение

Никто не поднимался выше озарения Бодхидхармы. У Гаутамы Будцы было много учеников, которые достигли просветления, но никто из них не показал такое великое понимание. Они или продолжали молчать, или говорили, но ни их безмолвие, ни их речь не достигали высот и глубин сознания.

Возможно, причина в том, что Бодхидхарма не боится того, что говорит. Ему неведом страх. Его не волнует, что подумают о его утверждениях люди. Он не принимает всерьез мнение других, когда говорит. Это почти то же самое, как если бы он говорил сам с собой.

Девять лет он сидел перед стеной. Когда к нему приходили люди, они видели лишь его спину. Они могли задавать вопросы, но Бодхидхарма отвечал только стене. Ему вообще не было дела до того, кто задает ему вопрос, его больше занимало собственное озарение.

Вчера вечером я получил последнюю книгу Кришнамурти, в которой он ни с кем не говорит - он говорит исключительно с собой. Его слова записали, но аудитории не было. Возможно, в этой книге он подошел к истине ближе, чем в других своих книгах. Аудитория ограничивает.

Таков и мой опыт. Если я говорю с моими людьми, ограничения нет. Тогда я не чувствую, что мне нужно одно сказать, а о другом умолчать. Тогда я просто говорю, словно говорю с самим собой. Когда же я говорю с теми, кто не знает меня, кто не понимает меня или понимает неверно, я сильно ограничен. В этом случае моя речь не свободна. Сами их лица, глаза и жесты мешают мне говорить то, что может повредить им.

Несколько дней назад ко мне приехали несколько человек из группы газет «Times of India». Они хотели взять у меня эксклюзивное интервью. Владельцы газет тоже присутствовали. Здесь были Самир Джайн, Нандита Джайн и их мать Инду Джайн. Но, зайдя в зал, я сразу почувствовал их неловкость. Они решили, что я поступаю невежливо и вызывающе. Дело в том, что я приветствовал каждого из них, сложив руки у груди. И эти семьдесят человек, включая Инду Джайн, не могли даже ответить мне. В Индии это обыкновенное приветствие. Даже незнакомец на улице складывает руки у груди. Вам не нужно знать о том, кто он, но у вашего приветствия из-за сложенных рук есть духовное значение.

У пожатия руки нет духовного значения, у этого действия вполне земной смысл. Вам нужно пожимать руку правой рукой. Этот способ выдумали на Западе, чтобы показывать, что в вашей правой руке нет оружия. Это было не приветствием, а обыском. Так убеждались в том, что перед вами не враг, что этот человек не может причинить вам вред, поскольку его правая рука пуста. Причина пожатия руки и психология этого акта совершенно иная. Она лишена благородства, природа ее в политике.