Бодхидхарма - мастер света

Мудрец тот, кто понимает учение мудрецов. Смертный тот, кто понимает учение смертных. Смертный, который может отказаться от учения смертных и последовать учению мудрецов, становится мудрецом. Но глупцы этого мира предпочитают искать мудрецов вдали. Они не верят в то, что мудрость их ума - это мудрец. Сутры говорят: «Не проповедуйте эту сутру среди тех, кто не понимает».

Сутры говорят: «Когда вы понимаете, что все видимое - это не видимое, вы видите татхагату». Все несчетное количество дверей к истине открывается из ума. Когда внешность ума прозрачна как пространство, эта внешность исчезает.

Когда смертные живы, они думают о смерти. Когда они сыты, они думают о голоде. Они пребывают в сильной неуверенности. Но мудрецы не обращают внимания на прошлое. Им нет дела до будущего. И они не цепляются за настоящее. Миг за мигом они следуют по Пути.

Встретить будду опасно

Бодхидхарма впервые в этих сутрах обращает внимание на людей, которые не просветлены, которые непременно поймут его неправильно. Поэтому он говорит о возможности обыкновенного, непросветленного ума, о том, как такой ум смотрит на вещи. Бодхидхарма сам говорит об этом, чтобы прояснить, что все так называемое понимание ума (недалекое или глубокое, или даже очень глубокое), неверно.

Таких строк очень мало, поскольку Бодхидхарма никогда не думал о людях, которые могут быть его слушателями. Он думал исключительно об истине. Он говорил об истине, не обращая внимания на слушавших или читавших его людей. Это часть его сострадания, которая разделяет архат и бодхисаттв.

Архаты никогда ни о ком не думают. Говоря, они говорят про себя. В основном же они молчат. Они глубоко уважают других людей, но они знают, что говорить с ними о высшем значит смущать их обыкновенность. Это вмешательство в работу земных умов, хотя и на их же благо. Но земные умы не просят этого, и до тех пор, пока они не пригласят истину, истина не будет стучать в их двери.

Истина очень похожа на солнце утром. Оно восходит, но не стучит вам в дверь со словами: «Я здесь, ночь прошла, ты можешь проснуться». Солнце не ходит к каждому птичьему гнезду, чтобы сказать птицам: «Пора петь, я пришло», и оно не ходит к каждому цветку, чтобы открывать его лепестки и высвобождать его аромат. Солнце просто восходит. Его получат те, кто чувствителен. Те же, кто не восприимчив, не получат его. Те, кто проснулся, узнают о том, что наступило утро, а те, кто крепко спят, даже во сне не узнают о том, что ночь прошла. Но солнце не вмешивается в чужую жизнь.

Архаты так понимают: сострадание означает, что вы не вмешиваетесь, не переходите чужие границы, даже если поступать так значит делать добро тем, кому вы что-то навязываете. Навязывание само по себе противоречит достоинству людей, это унижает их. Сказать кому-то: «Ты спишь» означает, что вы помещаете себя на более высокую ступень. Вы говорите: «Я проснулся, а ты спишь», вы говорите: «Я святее тебя, выше тебя; я добрался до высшего пика сознания, а ты все еще бродишь в мире тьмы, слепо ощупывая путь, спотыкаясь, падая и не находя выход».

Даже давать советы людям значит занимать определенную позицию: «Я знаю, а ты не знаешь». Архаты считают, что такое поведение противоречит состраданию, оно против уважения жизни, поэтому архаты всегда молчат. Если кто-то сам чувствует их присутствие и приближается к ним, чтобы пить живую воду их опыта, они доступны, как текущая река. Вы можете утолить жажду, но вам принимать решение. Сама река ничего не будет делать. Это прекрасный подход. Но подход бодхисаттв, которым принадлежит Бодхидхарма, тоже по-своему красив.

Бодхисаттвы изо всех сил стараются пробудить людей, хорошо зная о том, что из миллиона человек, может быть, лишь один сможет понять их, а остальные или будут равнодушны, или поймут их неправильно. Бодхисаттвам прекрасно известно о том, что говорить правду - это самый легкий способ нажить себе врагов в мире, потому что весь мир полон лжи. Все деловые интересы основаны на лжи. Так называемые религии, так называемые нации - это порождения лукавого ума.