Бодхидхарма - мастер света

Вы можете двигаться лишь до определенного предела, а потом вам нужно оставить позади весь ум, тогда вы входите в существование, в котором вопросы неуместны, где к вам никогда не приходят ответы.

Но вы можете во всю силу насладиться таким переживанием. Я весь за переживание, а не за знания.

Мне обидно за Бодхидхарму, ведь он подвел меня. Если бы он ответил: «Я не знаю», он поднял бы себя на самый высокий уровень величайшего мистика, известного миру.

Но я хочу сказать вам, что я не знаю. И я хочу отметить, что вам следует помнить о том, что в момент возникновения высшего вопроса вам нельзя пытаться обмануть других людей или самих себя. Просто примите свою невинность. Скромно скажите: «Я не знаю».

Вопрос не в неведении. Вопрос в вашем осознании того, что жизнь -это тайна, чудо. Вы можете ощутить ее вкус, но не можете ничего выразить о ее вкусе. Вы не можете найти жизни определение. И в этом величие существования. Именно здесь потерпели поражение все ученые, именно здесь споткнулись все философы. Это единственное, в чем преуспели мистики.

Бодхидхарма - мистик. Если бы он встретился со мной... а такая возможность существует в этой вечной жизни, в этом бесконечном существовании, и где-то я обязательно поймаю его. И он узнает меня, потому что я ношу те же сандалии, которые он носил на своем посохе -они сделаны по тому же образцу. Сандалии мне присылают из японских монастырей дзен. У монахов дзен есть особенного: у них все собственного производства. Даже купив на рынке шляпы и блюдца, они сначала разбивают их, а потом заново склеивают. Так они делают вещи уникальными, и уже не найти похожих кусочков этих вещей. И вещь становится Дзен, оригинальной, у которой нигде нет копии. И такая вещь неповторима.

Сандалия, которую вы видите, - это вещь, которую использовали со времен Бодхидхармы на протяжении почти четырнадцати столетий. Первую сандалию, в качестве подарка, послал мне один мастер дзен.

Итак, Бодхидхарма тотчас же узнает меня. Мне нужно только показать ему мои сандалии. И мне нужно спросить его, почему он упустил прекрасную возможность, использовав которую, он мог бы стать величайшим мистиком в мире. У него были все возможности. Для этого он обладает гением.

- Правильно, Маниша?

- Правильно, Ошо.

Сутры главы 17

Милый Ошо,

Но Будда сказал: «Я достиг просветления только после того, как пережил бесчисленные трудности в течение трех асанкхья кальп». Почему же теперь вы говорите, что освобождение - это простое созерцание ума и преодоление трех ядов?

Слова Будды истинны. Но три асанкхья кальпы относятся к трем отравленным состояниям ума. Вы называете бесчисленным то, что на санскрите мы называем асанкхьей. В этих трех отравленных состояниях ума есть бесчисленные злые мысли. И каждая мысль длится на протяжении кальпы. Такую бесконечность Будда обозначал выражением «три асанкхья кальпы».

Но великие бодхисаттвы достигли просветления, только соблюдая три свода заповедей и практикуя шесть праведных установок. А вы призываете учеников просто созерцать ум. Как можно достичь просветления, не следуя правилам учения?

Три свода заповедей существуют для преодоления трех отравленных состояний ума. Преодолевая три яда, вы создаете три свода безграничной добродетели. Свод заповедей все упорядочивает, и в этом случае ваш ум пронизывают бесчисленные добрые мысли. Шесть праведных установок существуют для очищения шести чувств. Вы называете способами достижения другого берега то, что мы называем праведными установками. Эти установки, очищая ваши шесть чувств от пыли ощущений, перевозят вас через Реку Болезни к Берегу Просветления.