Думаю, что эти практики не исходят от Бодхидхармы, хотя они берут начало в буддистских священных книгах. Поэтому мы рассмотрим их.
Гаутама Будда тоже учил этому, и поэтому я всегда говорил, что к бедности Индии, к ее двум тысячам лет рабства приложил руку и Гаутама Будда. Когда вы учите людей страдать от несправедливости, не ропща против мук, учите их приспосабливаться к любым условиям, которые случаются вокруг вас, например, приспосабливаться к рабству... Гаутама Будда сильно повлиял на людей. Такая установка глубоко вошла в сердце индусов и стала причиной их бедности и долгого рабства. Наша страна живет в рабстве уже две тысячи лет, и даже сегодня, когда появилась так называемая свобода, умы индусов до сих пор пребывают в психологическом рабстве.
Например, когда Рабиндранат Тагор получил Нобелевскую премию за свою книгу песен «Гитанджали» («Подношение песен»), эта книга существовала уже двадцать лет на бенгальском языке и на хинди. И никому не было до нее дела. Но когда его книга получила Нобелевскую премию, когда ее перевели на английский язык, Рабиндранат Тагор тотчас же стал мировой величиной. Он жил в Калькутте. Университет Калькутты хотел пожаловать ему степень почетного доктора, но он отказался от нее. В ответном письме он писал: «Вы жалуете степень доктора не мне, а моей Нобелевской премии. Ваши умы порабощены. Моя книга существует уже двадцать лет, и ее перевод не так красив, как оригинал». Перевод - это лишь отдаленное эхо, и верно, что оригинал обладает красотой, которую невозможно передать переводом.
Поэзию нельзя переводить с одного языка на другой. Можно переводить лишь прозу, потому что в каждом языке есть свои особенности, и в стихах эти особенности играют настолько большую роль, что вы не можете легко перевести это на другой язык.
Нет сомнений в том, что Гаутама Будда ответственен за бедность и рабство Индии, поскольку он учил людей приспосабливаться к условиям, тому, что эти условия - ваша судьба, какими бы они ни были. И даже когда вы страдаете от несправедливости, вы не должны жаловаться. Такая установка убивает сам мятеж в вашем существе, а без мятежа вы почти мертвы.
Ваш мятежный дух - это сама река вашей жизни.
Мне и в голову не приходит, что человек вроде Бодхидхармы, настолько несдержанный в суждениях, может сделать эти две установки важными практиками. А вот третий пункт точно исходит от него:
Вам надо понять слово «дхарма». Оно не переводится, но его можно легко перевести. Дхарма означает собственную природу. Например, горячность - это дхарма огня, а холодность - это дхарма льда. Это собственная природа. Что есть собственная природа человека? Это отсутствие самости, безмолвие - и тогда неожиданно происходит взрыв сострадания. Это мог сказать Бодхидхарма. Должно быть, он и говорил это. А перед этим стоит другое условие: отсутствие поиска чего-либо. Всякий поиск будет уводить вас от самих себя, поэтому отсутствие поиска - это один из основных пунктов учения Бодхидхармы.
Не ходите никуда. Направьте всю свою энергию внутрь. Закройте все свои лепестки и просто будьте. И тогда вы станете переживать то, что есть дхарма и собственная природа. И тогда практикуйте это. Тогда поступайте так, словно вы никто.
Тогда действуйте с великим состраданием.
Тогда позвольте всей своей жизни быть просто присутствием, а не человеком, потому что в вас нет самости.