Бог и человек. Парадоксы откровения

«Когда этот [человек] заснул, то этот, состоящий из познания пуруша[26], взяв [своим] познанием познание этих жизненных сил, отдыхает в пространстве внутри сердца. Когда он берет эти [чувства], то говорят, что человек спит, — тогда бывает взято дыхание, взята речь, взят глаз, взят слух, взят разум.

Когда он двигается в этом сне, то это — его миры. [Тогда он] — словно великий царь, словно великий брахман; он словно вступает в разные состояния. И как великий царь, взяв подданных, двигается как ему угодно, по своей стране, так и этот [пуруша], взяв чувства, двигается, как ему угодно, в своем теле» (Брихадараньяка-упанишада, II, 1:17–18).

«Кто этот Атман?» — вопрошает «Брихадараньяка-упанишада» (IV, 3:7) и дает ответ: «Пуруша [дух], состоящий из познания, находящийся среди чувств, свет внутри сердца. Оставаясь одним и тем же, он блуждает по обоим мирам, словно думая, словно двигаясь. Ведь, находясь во сне, он выходит за пределы этого мира и образов смерти». Далее упанишада дает описание мира сновидений: «Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он — творец».

Об этом такие стихи:

Подчинив сном то, что принадлежит телу,
Он не спит и взирает на спящих <…>
Он, бессмертный, идет, куда желает, <…>
В состоянии сна, идя вверх и вниз,
Дух творит [для себя] многочисленные образы,
Словно веселясь с женщинами, смеясь,
Словно даже видя страшные [зрелища].
[Люди] видят место его развлечения,
Его самого не видит никто <…>.
Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом.

(Брихадараньяка-упанишада, IV, 3:7, 10–14)

Выражение «Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом» означает, что в мире сна дух, освобождаясь от телесности, существует в своем собственном, то есть духовном виде.

«Он, этот [пуруша], насладившись в этом глубоком сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к [месту] сна. <…> Как большая рыба блуждает вдоль обоих берегов [реки] — то с одной стороны, то с другой, так и этот пуруша блуждает по обоим этим состояниям — состоянию сна и состоянию пробуждения. Как сокол или другая [быстрая] птица, устав от полета в этом пространстве и сложив крылья, направляется к гнезду, так и этот пуруша спешит к тому состоянию, в котором, уснув, он не желает никакого желания, не видит никакого сна»^{95}.

Следующий фрагмент текста дает понять, что авторы упанишады все-таки видели различие между миром сновидения, который является лишь аллегорией духовного мира, и оригиналом — настоящим духовным миром.

«И когда [он чувствует во сне], словно его убивают, словно его побеждают, словно его преследует слон, словно он падает в яму, то из-за невежества он ощущает при этом тот же страх, который знаком ему в [состоянии] бодрствования. [Но] когда [ему кажется, что он] словно бог, словно царь; [когда] он думает: „Я есмь все сущее“, — это его высший мир».

Эти слова означают, что обычно объектом сновидения являются обыкновенные земные события, но иногда, в явлениях «пророческого сна» или откровения, происходит прорыв в иной, высший (духовный) мир, где дух ощущает свою собственную природу. Отметим, что в таком состоянии происходит отождествление духа со всем сущим — то есть со всеми другими сущностями духовного мира. К этому мы еще вернемся, когда будем говорить о единстве духовного мира.

Здесь же нам достаточно констатировать, что мир сновидений, как его представляет себе человеческое сознание, являет собой аллегорию духовного, нематериального плана, противопоставляемого яви как аспекту физического плана.

Ад и рай