Бог. История человечества

16. Говоря о символической природе искусства верхнего палеолита, Льюис-Уильямс отмечает: «Изображения, таким образом, не являются рисунками животных, встречающихся за пределами пещеры, как это часто предполагается; нигде нет изображений земной поверхности… травы, деревьев, рек – чего-либо из реального мира. Это скорее фиксированные изображения, гармонирующие с формой скалы: так, естественные жеоды часто служат глазами животных. В других случаях рисунки как будто вступают на поверхность скалы или покидают ее через трещины и разломы, а некоторые начертаны лишь частично, притом что оставшаяся часть изображения создается тенью при определенном положении света». См.: David Lewis-Williams. Inside the Neolithic Mind. London: Thames and Hudson, 2009. P. 83–84.

17. Археологические свидетельства верхнего палеолита не обнаруживают практически никакой связи между животными из верхнепалеолитического пещерного искусства и основным рационом Homo sapiens. Говоря о видах животных, изображенных в пещерах верхнего палеолита, Леруа-Гуран отмечает: «Со статистической точки зрения количество видов [изображенных в искусстве верхнего палеолита] значительно меньше, чем количество известных видов, существовавших в то время вообще. Художники палеолита изображали не всех животных подряд, а животных определенных видов, которые не всегда играли существенную роль в их повседневной жизни». См.: André Leroi-Gourhan. The Dawn of European Art: An Introduction to Palaeolithic Cave Painting. Cambridge: Cambridge University Press, 1982. P. 45.

В другой публикации Леруа-Гуран снова возвращается к тому же вопросу: «Этот список, в сопоставлении с животными, кости которых чаще всего находятся на большинстве стоянок, ставит вопрос о том, насколько вообще репрезентативны списки животных в искусстве. Для начала можно провести параллель с общими традициями всей Европы: лев и орел – пища редкая и посредственная, но в западной геральдике эти животные присутствуют куда чаще, чем теленок или свинья. Мы еще вернемся к этому вопросу, но есть серьезные основания полагать, что из изображений палеолитических животных можно составить скорее бестиарий, чем список съедобных видов». См.: André Leroi-Gourhan. Treasures of Prehistoric Art. N. Y.: Harry Abrams, 1967. P. 111.

Наконец, Маргарет Конки отмечает: «Частота изображений определенных животных резко контрастировала с доступностью этих животных и с тем, насколько часто их остатки находят среди остатков пищи древних людей. Можно сделать вывод, разделяемый также в книге Патрисии Винникомб “Люди Эланды” (People of the Eland), замечательном исследовании наскального искусства кунгов в ЮАР, и совпадающий с наблюдением Леви-Стросса о том, что некоторые виды изображали не потому, что их было “приятно есть”, а потому, что о них было “приятно думать”». См.: Margaret W. Conkey. A Century of Palaeolithic Cave Art // Archaeology 34/4 (1981). P. 23. См. также: Patricia Vinnicombe. People of Eland: Rock Paintings of the Drakensburg Bushmen as a Reflection of Their Life and Thought. 2nd ed. Johannesburg: Wits University Press, 2009. Оригинал цитаты Леви-Стросса взят из книги: Totemism. Rodney Needham (transl.). London: Merlin Press, 1991. P. 89.

Уайт отмечает: «Еще одно наблюдение, которое, похоже, опровергает магическое объяснение пещерного искусства (а также мобильного изображения животных): почти никогда животные не изображаются больными и страдающими. Почти никогда не изображается насилие и собственно охота. Есть лишь редкие исключения – например, выпотрошенный бизон из Ласко или сцена охоты с луками из Ла-Ваш». См.: Randall White. Prehistoric Art. P. 119.

18. «Сама по себе пещера, – утверждает Леруа-Гуран, – интегрирована в инфраструктурную схему, поскольку ее естественные формы используются художниками. Эти формы могут быть двух видов. Первая – естественные рельефы, которые сообщают свою форму спине, шее или бедру животного, дополняемым художником; вторая – трещины или галереи, которые использованы для отображения женской символики, что и демонстрируется добавлением тонких знаков или точек. Пещера тем самым становится “активным участником” событий». См.: André Leroi-Gourhan. The Religion of the Caves. P. 16.