Бог. История человечества

4. О дискуссии вокруг находки черепов Homo erectus в пещерной системе Чжоукоудянь под Пекином (так называемый пекинский человек) см.: Brian M. Fagan, Charlotte Beck. The Oxford Companion to Archaeology. London: Oxford University Press, 1996. P. 774. Датировки костей из Чжоукоудяня колеблются от 700 000 до 200 000 г. до н. э., но общепризнанным является мнение, согласно которому кости не могут быть существенно старше 500 000 лет. См. также: Peter Peregrine, Melvin Ember. Encyclopedia of Prehistory, vol. 3: East Asia and Oceania. N. Y.: Springer, 2001. P. 352. О погребальных практиках Homo erectus, следы которых обнаружены в пещерной системе Чжоукоудянь под Пекином см.: Brian M. Fagan, Charlotte Beck. The Oxford Companion to Archaeology. N. Y.: Oxford University Press, 1996. P. 774; Peter Peregrine, Melvin Ember. Encyclopedia of Prehistory, vol. 3: East Asia and Oceania. N. Y.: Springer, 2001. P. 352.

5. «Характер учения о душе у примитивных обществ можно выяснить из рассмотрения его развития. По-видимому, мыслящих людей, стоящих на низкой ступени культуры, всего более занимали две группы биологических вопросов. Они старались понять, во‐первых, что составляет разницу между живущим и мертвым телом, что составляет причину бодрствования, сна, экстаза, болезни и смерти? Во-вторых, они задавались вопросом, что такое человеческие образы, появляющиеся в снах и видениях? Видя эти две группы явлений, древние дикари-философы, вероятно, прежде всего сделали само собой напрашивавшееся заключение, что у каждого человека есть жизнь и есть призрак». См.: Edward Burnett Tylor. Primitive Culture. London: J. Murray, 1889. P. 428. [Цит. по рус. изд.: Тайлор Э. Б. Первобытная культура. М.: Политиздат, 1989.]

6. О Максе Мюллере и «встрече с природой» см. его книги: Introduction to the Science of Religion. London: Longmans, Green, 1873 [рус. изд.: Мюллер Ф. М. Введение в науку о религии. М.: Книжный дом «Университет»; Высшая школа, 2002]; Comparative Mythology. London: Routledge and Sons, 1909. Нужно отметить, что книга Маретта, в которой излагается его теория преанимизма, была написана как критика теории анимизма Тайлора. См.: Robert Ranulph Marett. The Threshold of Religion. London: Methuen and Co., 1914. P. 14.

7. Аргумент, что ритуальные практики могут вызывать определенные чувства, которые приводят к адаптивным преимуществам, можно найти в следующей книге: Walter Burkert. Creation of the Sacred: Tracks of Biology in Early Religions. Cambridge, Mass.: Harvard University Press, 1996. P. 177.

8. Сам термин «трансцендентность», как можно предположить, подразумевает западную философскую перспективу, которая, возможно, неприменима к так называемым восточным религиям. Тем не менее, определив трансцендентность как «то, что находится за пределами», мы можем заметить, что идея нирваны как финального освобождения от цикла перерождений, а также идея мокши как свободы от уз кармы и иллюзии реальности (майи) в целом соответствуют нашим понятиям о трансцендентности. Также и концепция Пустоты (шуньята) как «общих усилий понять смысл», лежащий в основе реальности, в свою очередь предполагает трансцендентность, особенно если учесть утверждение Нагарджуны, что не существует «не-пустых сущностей». Поэтому все, что можно сказать о трансцендентной реальности, верно и для Пустоты. См.: J. G. Arapura. Transcendent Brahman or Transcendent Void: Which Is Ultimately Real? Transcendence and the Sacred // Transcendence and the Sacred. A. M. Olson, L. S. Rouner (eds.). Notre Dame, Ind.: University of Notre Dame Press, 1981. P. 83–99.

9. Émile Durkheim. The Elementary Forms of Religious Life. N. Y.: Free Press, 1995. P. 227. [Сокращ. рус. перевод – Э. Дюркгейм. Элементарные формы религиозной жизни. Тотемистическая система в Австралии. (Введение, Глава 1.) // Мистика. Религия. Наука. Классики мирового религиоведения. Антология. М., 1998. С. 174–230.] См. также: W. Robertson Smith. Lectures on the Religion of the Semites: The Fundamental Institutions. N. Y.: Ktav Publishers, 1969.

10. Отзвуки теории Дюркгейма сохранили до наших дней его интеллектуальные наследники. Социолог Петер Бюргер, например, утверждает, что религия, придавая космическую значимость действиям людей, не только порождает смысл и цели для общины, но и легитимизирует ее. Бюргер пишет, что религия – это «установление благодаря человеческой деятельности всеобъемлющего сакрального порядка, то есть сакрального космоса, который сможет поддерживать сам себя перед лицом постоянного хаоса». См.: Peter Burger. The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion. N. Y.: Doubleday, 1967. P. 51.