Бог, которого никогда не было

— Я предупреждал тебя. Ты зря ввязался в эту беседу и потерпел поражение, а это означает, что поражение нанесено всему храму. Нехорошо. Пойди снова! Встань завтра на том же месте и, когда тот мальчик подойдет, спроси его: «Куда ты идешь?» — и когда он скажет: «Туда, куда меня несут ноги», спроси его: «А если бы ты был хромой, ты бы пошел куда-нибудь или нет?»

Довольный, мальчик снова пошел, встал на том же месте и принялся ждать. Другой мальчик вышел из храма. Счастливый оттого, что теперь он знает правильный ответ, он спросил:

— Куда ты идешь?

— Я иду купить овощей.

Ситуация снова полностью поменялась. Он не мог сказать ни: «А если бы ты был хромой...», ни: «А если ветер не дует...» Он вернулся в свой храм злой и сказал мастеру:

— Какие странные люди! Даже мальчик этот странный!

Мастер сказал:

— Я говорил тебе, но ты не слушал.

Это точно такая же история. Смысл в том, что каждый момент настолько нов и свеж, что старое не повторяется. Слушая своего мастера и его постоянный диалог с учениками, мальчик дзен понял, что ничто не повторяется, потому что ситуация — каждый раз новая.

Поэтому каждое мгновение нужно давать свежий ответ, исходящий из сознания, подобно зеркалу. Если вы посмотрите в зеркало, вы увидите свое лицо. Если обезьяна посмотрит в него, она увидит свою морду. Если осёл посмотрит в него, он увидит свою морду. Зеркало — это инструмент отражения, у него нет собственного мнения. Вы не можете сказать, что зеркало противоречит само себе, что оно непостоянно: оно показывает то лицо человека, то морду обезьяны, то морду осла. Что это за зеркало? Нельзя противоречить себе! Дзен всегда противоречит прошлому, но находится в полном согласии с настоящим. Его непротиворечивость — это совершенно иной феномен, нежели всё, что до сих пор происходило в мире. Она уникальна.

Философы придерживаются своих прошлых взглядов. Они всю жизнь повторяют то, что сказали в прошлом, и не противоречат своим прошлым высказываниям, но такая непротиворечивость мертва. День, когда впервые было озвучено высказывание, уже мертв. А они продолжают его повторять, хотя ситуация давно поменялась.

Дзен согласуется не со временем, а с существованием. Он просто созерцает существование и все, что происходи вокруг. Он не является окостеневшей конструкцией. Когда мальчик первый раз сказал: «Туда, куда меня несет ветер», это был его ответ тому моменту. Естественно, что в следующий раз он не мог его повторить. Другой же мальчик пришел с готовым ответом, а готовые ответы недопустимы в мире дзен.

Мальчик из храма дзен был совершенно обыкновенным мальчишкой, но, живя в атмосфере дзен, он понял одну вещь: нельзя повторяться, потому что существование никогда не повторяется. Нельзя найти в мире двух совершенно одинаковых людей. Вы никогда не увидите на дереве двух совершенно одинаковых листочков; вы никогда не найдете двух совершенно одинаковых роз. Существование никогда не повторяется. Оно всегда создает оригинал, оно не верит в копии.

Готовые ответы не работают в атмосфере дзен.

Поэтому вы должны знать, что каждый раз мастер дзен будет новым. Он всегда молод и свеж и отвечает ситуации. Его не волнует память о прошлых событиях. Он не имеет к ним никакого отношения. Он всегда, подобно зеркалу, открыт настоящему.

Бусон написал:

Я ухожу,

Ты остаешься —

Две осени.

Что он хочет сказать этим хайку? Осень в Японии — очень красивая пора, поэтому ей часто посвящают хайку. Это самое красивое время года. Бусон — мастер дзен, пробужденный, просветленный. И когда он говорит: «Я ухожу — ты остаешься», он разговаривает с осенью. Осень уходит, это причиняет боль. Поэтому он говорит осени: «Оставайся. Я уйду. Я — тоже осень, такая же красивая и великолепная, как и ты. Поэтому я могу уйти вместо тебя, а ты оставайся».

Это показывает безграничное сострадание: «Почему ты уходишь, когда я готов уйти вместо тебя? Люди любят тебя, они наслаждаются тобой. Они танцуют, когда ты приходишь. Не лишай их радости. Если надо уйти, я готов».

Я ухожу,

Ты остаешься —

Две осени.

«Ты — осень, и я тоже осень. Ты отцвела, я тоже отцвел. Так что нет проблем, я могу занять твое место. Оставайся здесь».

Как будто вы разговариваете с розой, которая вот-вот опадет и исчезнет. Вы ей бесконечно сострадаете и говорите: «Не уходи. Я могу уйти, а ты оставайся. Люди тебя так любят. Они радуются, когда ты танцуешь на ветру, под дождем и под солнцем. Все тебя любят. А мое время подошло к концу. Я отцвел, я достиг своего апогея. Дальше идти некуда. Это — конец моего пути. Я могу уйти, а ты оставайся».

Только мастер дзен может вести такой диалог, потому что он пребывает в гармонии с сущим. Неважно, весна ли это, лето, осень или зима. Он чувствует себя в гармонии со вселенной. И он хочет, чтобы красота оставалась радовать людей. Он готов сам уйти, исчезнуть в этом безбрежном океане существования. Это потрясающее хайку.

Я ухожу,

Ты остаешься —

Две осени.

Ты создаешь прекрасную атмосферу, внутри у меня — такая же атмосфера. Пришла моя осень. И я могу уйти. Тебе не нужно уходить. Люди так тебя любят...

Последний вопрос: