Богатство слуги божественного мира

Любовь можно встретить повсюду: и в высших, и в низших сферах бытия. Если кто-то хочет накормить другого – это тоже проявление любви. Это доставляет ему удовольствие. Он радуется, когда видит, что принимают его угощение. Другой пример: еще до рождения ребенка мать чувствует, что ее сердце наполняется нежностью к нему.

Для того чтобы возникла любовь к Богу, необходимо установить с Ним доверительные и устойчивые взаимоотношения, и в этом поможет садху-санга. С людьми нас связывают разные отношения, и они накладывают отпечаток на наши чувства, которые мы испытываем к ним. Иногда люди даже не знают, что они родственники, но испытывают друг к другу родственные чувства.

Наш Гуру Махарадж говорил: «Добродетельный разум, дхарма-буддхи, поможет обуздать чувства и поможет установить взаимоотношения с высшей сферой бытия». Если мы сохраним добродетель, у нас появится влечение к высшей сфере.

Например, я знаю, что лекарство горькое на вкус, поэтому мои чувства отвергают его. Но разум даст мне больше, чем чувства, он скажет: «Прими лекарство, и ты поправишься». И вот уже горькое лекарство не вызывает в нас отторжения. Добродетельный разум – залог правильного восприятия.

«Махабхарата» учит, что когда жажда взаимоотношений с Богом недостаточно сильна в нас, установить их поможет добродетельный разум.

Он всегда с нами. Да, сейчас мы в материальном мире, мире иллюзии, но добродетель не покидает нас даже здесь, иначе бы в нашей жизни царил хаос. Наша жизнь не беспорядочна – мы пытаемся жить разумно. Если кто-то мчится мне навстречу, и я не уступаю дорогу, то обязательно столкнусь с ним. Так подсказывает мне дхарма-буддхи.

Если влечение к Богу не приходит, измените свое восприятие. Шрила Гуру Махарадж иногда настаивал на своем плане действий, объясняя, чего ждет от нас, но мы не понимали его рассуждений и возражали ему. И все же, повинуясь добродетели, мы выполняли его указания. А когда убеждались в его правоте, каждый думал: «Как много хорошего для меня сделал Гуру Махарадж!» Так было неоднократно.

Садху-санга, если мы обретем ее, очистит наши сердца и принесет замечательные плоды. Но все зависит от шраддхи, веры. ?дау шраддха татах садху-санго. Сначала нужна вера, и только тогда у нас появится возможность общения со святыми людьми. В переводе шраддха – это не просто вера, а вера, основанная на любви.

Это относится и к воспеванию Святого Имени. Мы произносим Харе Кришна маха-мантру, но что это: подлинное Имя или просто гортанные звуки? Очень хорошо об этом сказал Шрила Рупа Госвами:

атах шр кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих

Как следует повторять Святое Имя?

севонмукхе хи джихвадау

свайам эва спхуратй адах

Имя откроет Себя нам. Кришна, удовлетворенный нашим служением, решит: «Вот сцена для Моего танца». Если мы подготовим ее, Он с радостью явится у нас на языке и станет танцевать. Не надейтесь пленить Святое Имя материальными звуками, слетающими с вашего языка. Святое Имя божественно и непостижимо материальными чувствами.

Шрила Гуру Махарадж придавал большое значение служению. Сева значит «служение». Мы должны гореть желанием и готовностью служить. И когда это желание станет достаточно сильным, Святое Имя воцарится в наших сердцах. Многие утверждают, что получили духовное посвящение, но так ли это на самом деле?

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» сказано:

дкша-кале бхакта каре атма-самарпана

сеи кале кршна таре каре атма-сама

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192)2

Истинный гуру неотличен от Кришны, и когда ученик получает у него посвящение, Кришна берет его под Свое покровительство. И тогда ученик очищается от всего мирского. Атма-сама означает «трансцендентный», «надмирный». Кришна поднимает его над миром. Когда ученик вручает себя гуру, Кришна делает его трансцендентным. Сеи деха каре тара чид-ананда-майа: внешне он остается прежним, но так только кажется. Отныне у него божественный облик. Мы видим его перед собой, но его тело уже нематериально. Сеи деха означает «то тело», тело его становится трансцендентным. Апракр