В обрядовых песнях нередко встречается обращение к Ладе как к матери: «Благослови, мати, ой, мати, Лада, мати». Часто в песнях имя Лады встречается в звательном падеже – «Ладо». Приведем здесь небольшой фрагмент древней обрядовой песни:
Возможно расценивать приведённую обрядовую песню как доказательство того, что Ладу древние славяне воспринимали как старшую богиню – мать, одну из Рожаниц. При этом, как уже указывалось, термин Лада, Ладо также понимался в смысле «любимый человек». Вполне вероятно, что фольклорная традиция сохранила для нас примеры как одного, так и другого случая. Первый – восприятие Лады как женского божества, одной из богинь Рожаниц, и второй – Лада как синоним слова «любимая». Интересно, что в этом значении Лада применяется только к женскому полу, что опять-таки возвращает нас к Ладе в понимании женского божества. Однако некоторые исследователи, вслед за Д.К. Зелениным, полагали, что имена божеств – Лада, Леля, Колядо, Купало, Ярила – являются фольклорным изобретением позднего периода и на самом деле у славян никогда не существовало богов с подобными именами[52]. В частности, по этому вопросу Н.И. Толстой писал: «В конце XVIII в. и в начале XIX в. новое романтическое направление в качестве образца принимало свою устную словесность и занималось поисками своих “природных” языческих богов. Фольклор адаптировался и приспосабливался к литературным вкусам новой эпохи, к ним же приближалась и мифология. Её хотели видеть богатой и красочной. Поэтому славянских языческих богов часто видели и там, где их не было (в припевах, заклинаниях и т. п.), или наделяли их такими свойствами, каких они не имели. Так возникли и приобрели “права гражданства” такие боги, как Лель, Ладо, Коляда, Овсень и Ярило, память о которых жива и поныне»[53]. В отношении имён Колядо и Купало с мнением Толстого соглашался и Б.А. Рыбаков, который указывал на то, что «от зимних колядок оформился к XVII в. “бог Коляда”, а от летнего праздника купалы произошло божество Купала»[54].
В процессе развития общества и эволюционирования человеческого сознания меняются и представления о мире богов, так постепенно в сознании человека происходит разделение их на злых, или чёрных, и добрых, или белых, их также называли красными богами, понятие белых и чёрных богов было в основном присуще западным славянам. Как указывал К. Леви-Строс, с чем вполне можно согласиться, закон бинарных оппозиций является одной из основных черт человеческого мышления, которая находит своё отражение в мифологии. По мнению В.В. Иванова и В.Н. Топорова, мироустройство в понимание славянина держалось на таких бинарных оппозициях или противопоставлениях, как счастье – несчастье, жизнь – смерть, правое – левое, мужское – женское, небо – земля, юг – север, восток – запад, суша – море, день – ночь, солнце – луна, близкое – далёкое, чёрное – белое и т. д.[55] Именно этой системой определяются черты русского национального развития. Очень хорошо прослеживаются бинарные оппозиции в славянской мифологии. В некоторых случаях, в первую очередь это касается западнославянской мифологии, бинарные оппозиции проявляются в именах божеств, например Белобог и Чернобог, Жива и Мора. Так, в «Славянской хронике» Гельмольда[56] (XII век) Чернобог представлен злым богом, который приносит беды и смерть, а Белобог показан добрым богом, богом радости и счастья. Представляет большой интерес описанное Гельмольдом славянское пиршество, на котором каждый из присутствующих должен был отпить из чаши, при этом приговаривались заклинания от имени двух богов добра и зла – Белобога и Чернобога[57]. К богам смерти, или черным богам, западные славяне также относили Вия. Он был связан с зимой и являл собой символ смерти в природе. Вий насылал на нечестных людей кошмары и страшные видения, тем самым наказывая их ещё при жизни. Ещё одно чёрное божество подземного царства – Кащей – бог смерти, также объединённый с зимней стужей, от которой происходят окоченение и смерть. Славяне знали и женское божество смерти – Мару (Мор).
Таким образом, поклоняясь божествам, славяне, в сущности, поклонялись явлениям природы, правильнее сказать, той сверхъестественной силе, которую они усматривали в этих явлениях. Такое поклонение проходило около деревьев, родников, ручьев, колодцев, и все это длилось до тех пор, пока они не воплотили придуманные ими образы божеств в камне.