Читаем Боги и касты языческой Руси полностью

Однако, зная о существовании на Руси культа Пяти Богов (Перуна, Хорса Даждьбога, Стрибога, Ярилы-Семарьгла и Мокоши), аналогичного индоарийской Панчадэватте (Индре, Сурье, Рудре, Ганеше и Дэви) и культу пяти главных Божеств Галлии, описанному Юлием Цезарем под римскими именами «Юпитера», «Аполлона», «Марса», «Меркурия» и «Минервы», можно хотя бы приблизительно выяснить — не отражался ли на ладони-пятерне этот культ Пятерых?

Указательный палец, определяемый в некоторых русских сказках как «воевода», палец, по самому своему имени связанный с указыванием, с властью, ассоциируется с Перуном. И действительно, этот палец в классической европейской хиромантии связан с Юпитером, а скандинавы называют его «пальцем Тора».

Безымянный палец, на который надевают золотое (золото — символ Солнца) обручальное кольцо, напоминает нам о Даждьбоге, «Солнце-Царе», покровительствующем свадьбам. У скандинавов это — «палец Фрейра», солнечного Божества, в классической хиромантии — палец Аполлона.

Средний палец связан с Сатурном. Имя этого Бога и его предшественника, италийского Сатре, учёные считают родственным имени нашего Стрибога, а его самое известное сейчас применение напоминает, что одним из главных символов индийского соответствия Стрибогу, Рудры, был фаллос-лингам. Напоминает Сатурн Стрибога и суровым характером. Остаются два пальца, мизинец и большой.

Мизинец — палец Меркурия, именно «Меркурием» Цезарь обозначил галльского Бога Езуса, соответствующего Яриле-«Семарьглу».

Холм у основания большого пальца посвящен единственной Богине в этой «мужской компании» — Венере. И соответствует единственной Богине индоарийского, кельтского, русского Пятибожий…Дэви, Минерве, Мокоши.

Приложение 2

Перун — змееборец или?.

Со времён Афанасьева, отождествлявшего едва ли не любого богатыря Русских преданий, былин и сказок с Перуном, многие привыкли видеть в Перуне Змееборца. В 1960-70-е годы этот взгляд был подкреплён теорией Иванова и Топорова об основном мифе индоевропейцев, якобы состоявшем в бое Бога Грозы с его змеевидным Противником.

Ничего особенно нового в этой схеме не было — всё те же построения Афанасьева, расцвеченные лингвистическими примерами, зачастую притянутыми не сказать за что.

Особенно это касалось славянской версии «основного мифа», в которой Громовержцем-Змееборцем, понятно, был Перун, а вот в Змеи невесть отчего попал Велес.

И научная общественность настолько растиражировала эту схему (стоит только сказать, что её авторы писали статьи по мифологии славян в «Мифах народов мира»), что она многими стала восприниматься как что-то не просто обоснованное, а твёрдо доказанное, чуть ли даже не общепринятое.

Картина битвы Громовержца с «Змеем»-Волосом попала и в такие сочинения культовых авторов, как «Мы славяне» и «Поединок со Змеем» Марии Семёновой и «Дорогами Богов» Юрия Петухова. Из литературы подобного рода идея о Змееборце-Перуне победоносно въехала в умы и души последователей молодого русского Родноверия.

Даже те из современных Язычников, кто вроде бы не разделяет теории Иванова-Топорова, обязательно упоминают, что Змей — один из обликов Велеса, а Перуна изобразят побеждающим Змея, хотя ни то, ни другое ни из каких источников не следует.

Критика теорий Иванова и Топорова уже находится на множестве Языческих (родноверческих) сайтов. Нет необходимости повторять её.

Критикуют её и многие учёные — М. Серяков в своём исследовании про «Голубиную книгу», А. Панченко в «Народном правосла- вии», А. Клейн в «Воскрешении Перуна».

Остаётся только недоумевать — где же были эти учёные критики раньше? Неужели молчали только оттого, что не желали соглашаться с ненавидимым ими (книга Клейна буквально пышет этой ненавистью, не утолённой даже смертью оппонента) Б.А. Рыбаковым? В своём фундаментальном труде «Язычество древних славян» покойный академик буквально уничтожил эту теорию простым указанием на полное отсутствие в источниках каких бы то ни было следов «вражды» или хотя бы противостояния Перуна и Велеса (3. С. 421–423) Что же говорят источники на самом деле? Я просто предоставлю несколько сообщений.

Россия, Новгород.

Легенда о Перыни (Записана П. Якушкиным в 1866) «Был зверь-змияка, этот зверь-змияка жил на этом самом месте, где вот теперь скит святой стоит Перюньский. Каженную ночь этот зверь-змияка ходил спать в Ильмень с Волховскую коровницею. Перешёл змияка жить в самый Новгород; а на ту пору и народился Володимир-князь в Киеве…

Новгород окрестился. Чёрту с Богом не жить: Новый город схватил змияку-Перюна да и бросил в Волхов. Чёрт силён: поплыл не вниз по реке, а в гору — к Ильмень-озеру; подплыл к старому своему жилью, да и на берег! Володимир-князь велел на том месте церковь рубить, а дьявола опять в воду». (2. С. 367)

Украина, Киевщина.

Легенда об острове Перун (Записана в 1905 И. Яворницким)

Перейти на страницу:

Похожие книги

Антология исследований культуры. Символическое поле культуры
Антология исследований культуры. Символическое поле культуры

Антология составлена талантливым культурологом Л.А. Мостовой (3.02.1949–30.12.2000), внесшей свой вклад в развитие культурологии. Книга знакомит читателя с антропологической традицией изучения культуры, в ней представлены переводы оригинальных текстов Э. Уоллеса, Р. Линтона, А. Хэллоуэла, Г. Бейтсона, Л. Уайта, Б. Уорфа, Д. Аберле, А. Мартине, Р. Нидхэма, Дж. Гринберга, раскрывающие ключевые проблемы культурологии: понятие культуры, концепцию науки о культуре, типологию и динамику культуры и методы ее интерпретации, символическое поле культуры, личность в пространстве культуры, язык и культурная реальность, исследование мифологии и фольклора, сакральное в культуре.Широкий круг освещаемых в данном издании проблем способен обеспечить более высокий уровень культурологических исследований.Издание адресовано преподавателям, аспирантам, студентам, всем, интересующимся проблемами культуры.

Коллектив авторов , Любовь Александровна Мостова

Культурология