Богословие творения

Ортодоксальные протестанты, которые все еще численно доминировали во всех деноминациях, теперь включились в борьбу между собой. Во время Великой депрессии 1930-х термин «фундаменталист» постепенно стал применяться только к одной части тех, кто оставался верным традиционным основам веры. Между тем неоортодоксия Карла Барта с ее критикой либерализма нашла сильных приверженцев в Америке.

В этот период фундаменталисты выступили со своей богословской концепцией, заявляя, что представляют истинное христианство, основанное на буквальном толковании Библии, и что де-факто эта истина должна быть выражена организационно, чтобы четко отмежеваться от любой ассоциации с «либералами и модернистами». Фундаменталисты также идентифицировали себя с теми, кто выступил за чистоту личной морали и чистоту американской культуры. Таким образом, термином «фундаменталист» стали обозначать в основном ортодоксальных протестантов за пределами крупных Северных деноминаций – в новых церковных деноминациях, в Южных церквах или во многих независимых церквах по всей территории Соединенных Штатов.

В. Третий этап: 1940–1970-е годы

В 1940-е годы, особенно после Второй мировой войны, фундаменталисты постепенно разделились на два лагеря. Были те, кто продолжал пользоваться термином «фундаменталист», чтобы приравнять себя к «истинному христианству библейской веры». Были и другие, которые стали рассматривать этот термин как нежелательный, ассоциирующийся с расколом, нетерпимостью, борьбой с интеллектуалами, а также с равнодушием к социальным проблемам. Эта вторая группа хотела восстановить общение с теми ортодоксальными протестантами, которые все еще составляли подавляющее большинство духовенства и мирян в больших северных церквах, среди которых были пресвитериане, баптисты, методисты и члены Епископальной церкви. Эта группа стала называть себя «евангельcкой», в их понимании этот термин обозначал истинное христианство. В 1948 году некоторые из них начали именоваться «неоевангелистами».

Термин «фундаменталист» был принесен в 1950-е годы огромным количеством южных и независимых церквей. Его с гордостью использовали в таких школах, как Университет Боба Джонса, Библейский институт Моуди и Далласская богословская семинария, а также сотни евангелистов и радиопроповедников. Международный совет христианских церквей (1948) стремился этот термин пустить в оборот по всему миру в противовес Всемирному совету церквей, который в то время считался слишком либеральным. Таким образом, термин «фундаменталист» приобрел особое значение в качестве отличия от евангелистов или неоевангелистов.

Тем не менее у фундаменталистов и евангелистов 1950-1960-х было много общего. И те и другие придерживались «традиционного» буквального толкования Священного Писания и христианской доктрины, и те, и другие участвовали в евангелизации, движении пробуждения, миссии, выступали за чистоту личной морали, были категорически против курения, употребления алкогольных напитков, отвергали театр, видео, карточные и другие игры. Все они идентифицировали «американские ценности» с «христианскими ценностями». И те и другие надеялись на создание такой социальной структуры, которая отделила бы их от остальной (декадентской) части общества.

Фундаменталисты, однако, считали, что они отличаются от других протестантов и неоевангелистов и что они более верны «библейскому христианству» и более воинственно настроены против атеистического коммунизма. Они обычно выступали против популярного евангелистского проповедника Билли Грэма, не читали Christianity Today, считавшийся слишком либеральным. Вместо этого они поддерживали выступления собственных евангелистов и радиопроповедников, свои газеты и школы. При этом фундаменталисты, как правило, были сильно разобщены между собой, и потому им трудно было добиться единства и сотрудничества своих единомышленников по всей стране.

Г. Четвертый этап: 1970–1980-е годы

В конце 1970-х – начале 1980-х в ходе президентской кампании Рональда Рейгана американский фундаментализм вступил в новую фазу.

Фундаменталисты обрели национальную значимость, предложив ответ на глубокий кризис – социальный, экономический, моральный и религиозный, переживавшийся в Америке очень тяжело. Они обнаружили нового и более вездесущего врага – светский гуманизм, который, как они были убеждены, ответственен за разрушение церквей, школ, университетов, всего – от правительства до семьи. Они считали врагами всех, кто, по их понятиям, является сторонником разрушительного светского гуманизма, теории эволюции, политического и богословского либерализма, свободной личной этики, сексуальных извращений, социализма, коммунизма и любого преуменьшения абсолютного, буквального и непогрешимого авторитета Библии. Они призвали американцев вернуться к «основаниям веры» и «фундаментальным нравственным ценностям Америки».