Болезнь в свете православного вероучения

Синклитикия168. На самом деле он не выносит, когда человек посвящает все свои силы прославлению Господа. Посредством болезней он стремится, уменьшив физические силы праведников, ослабить их дух и умалить их любовь к Богу. Лишая их телесного здоровья, он хочет притупить их бдительность, ослабить их сопротивление искушениям, нарушить их воздержание, заставить их разувериться в помощи Божией и даже, если представится возможным, отречься от Бога. История Иова являет нам особенно яркий пример подобных диавольских козней против праведников. Пролог Книги Иова наглядно показывает нам не только прямое воздействие диавола, наславшего болезни (см.: Иов.2:6–7), но и цель, ради которой он это делал (см.: Иов.2:5). Но, как показано в Книге Иова, болезнь и страдание, не будучи непосредственно ниспосланы Всевышним, могут входить в замысел Провидения: давая проявиться злой воле диавола или человека, Он выявляет ее пагубные плоды и дает человеку возможность направить себе во благо последовавшие за этим скорби. Устанавливая известные пределы диавольскому воздействию (см.: Иов.1:12; 2:6) и не позволяя, чтобы человек был испытан свыше сил своих (см.: 1Кор.10:13), Господь попускает диаволу причинять страдания праведникам, поскольку Он знает, что те, кто преодолеют их в Нем, сподобятся величайших духовных благ, которых не могли бы снискать в своей жизни иным образом.

Болезни тела и души

В таких случаях причинно-следственная связь грех – болезнь не только отрицается, но и обращается в противоположном направлении: болезни тела не только не происходят от болезней души, но, напротив, порождаются ее здоровьем. Отсутствие такой причинно-следственной связи, скорее, подтверждается тем фактом, что, помимо святых, которые были подвержены тяжким недугам, мы можем видеть множество великих грешников, обладающих цветущим здоровьем, и это двойное противоречие находит неоднократное отражение в Писании (ср., например: Иер.12:1; 5:8; Иов.21; Пс.72:4–5; Мал.3:15).

Однако святые отцы отмечают, что в некоторых случаях болезни могут быть связаны с греховной сущностью человека169. Так, утверждая, что в принципе «болезнь от нас не зависит», святой Максим Исповедник все же допускает, что «ее причиной может стать беспорядочная жизнь»170. Святой Варсануфий также упоминает о «недугах, появляющихся от нерадения и распутства»171. Святой Николай Кавасила более категоричен: «Есть люди, у которых телесные недуги возникают на почве духовной развращенности души»172.

В той же мере, как, согласно утверждению святого Григория Богослова, «страсти оставляют свой отпечаток на плоти»173, уместно отметить вслед за святым Серафимом Саровским, что «бывают случаи, когда болезни порождаются страстями»174. В этом смысле святой Никита Стифат усматривает главное зло в себялюбии (philautie), эгоистическом самолюбовании, которое в восточной аскетической традиции считается первой из страстей, которая порождает все остальные и в то же время в некотором смысле заключает их все в себе175. Однако основной причиной возникновения болезней являются страсти, называемые в аскетической традиции «плотскими», – не потому, что происходят из тела, но потому, что не могут осуществляться вне его и порождаются его наклонностями: чревобесие176 и сластолюбие177, к ним можно добавить уныние, состояние подавленности души, порождающее оцепенение тела178, и вспыльчивость, которая в своих проявлениях сопровождается известными физиологическими расстройствами179, так же как страхи180 и печаль181.

Помимо болезней, связанных с этими страстями, мы находим в Писании упоминания о недугах, которые несомненно являются прямым следствием человеческих прегрешений (см.: Чис.12:10; 4Цар.5:27; 2Пар.21:18; 26:19; 1Цар.3:18). Такие случаи, в сравнительном отношении более редкие, следует рассматривать в контексте их благотворного влияния на человека: не воспринимать их как жестокое или бессочувственное наказание, исходящее от гнева Господня, но видеть в них божественные пути к спасению, поскольку они заставляют человека через осознание телесной немощи выявить истинные недуги своей души, а также свою удаленность от Бога. Также это своего рода напоминание, обращенное ко всем (как призыв к покаянию), о существовании нераздельной онтологической взаимосвязи недугов, страданий и смерти с одной стороны и всеобщего греха с другой.