Роман Антаровой нельзя отнести к высокохудожественной литературе. Его сила в другом – в содержании духовных наставлений Учителей. Впервые именно их использовал в своей публикации «Семь дней в Гималаях» в журнале «Москва» в 1982 году поэт и писатель Валентин Митрофанович Сидоров. Его очерк, позже изданный отдельной книгой, стал сенсацией благодаря «выборкам» из тогда еще не опубликованного романа Антаровой. В редакцию журнала «Москва» письма с благодарственными откликами читателей приходили мешками. В. М. Сидорова пригласили выступить даже в Верховном Совете! Словно прорвало плотину, и тысячи людей почувствовали живительный дух сокровенных истин. Возможно, впервые многие из них осознанно вставали на путь духовного развития и поиска истинных знаний.
С тех пор многое изменилось. Отделы эзотерической литературы книжных магазинов становятся все обширней и полны всяческой продукции. Передачи телевидения изобилуют сенсациями, серьезными и совсем не серьезными исследованиями непознанного. Есть даже и «мистический» канал. Вот только ученый мир по-прежнему сопротивляется, не желая признавать существование сакрального или гностического знания, а представители религий отстаивают только свое право на истину. Мысль о едином источнике всех религий и принцип «единства в многообразии» ими отвергаются.
Яснослышанием обладали все знаменитые теософы прошлого века, сегодня с помощью этого метода записывается информация «на контакте» – сегодня это стало своеобразной духовной традицией.
«Аромат деревьев, чириканье птиц, треск цикад были снова единственными спутниками нашим мыслям[4]
. Никогда еще я не чувствовал себя так необычайно. Казалось, все внешние факты должны были бы задавить мой дух. А на самом деле впервые среди величавого молчания природы, в обществе этого человека, в котором я чувствовал необычную силу и чистоту, я понял какую-то иную, еще неведомую мне жизнь сердца. Я ощутил себя единицей этой беспредельной вселенной, среди которой я жил и дышал; и мне казалось, что нет разницы между мною, солнцем, сверкающей водой и шумящими деревьями, что все мы отдельные ноты той симфонии вселенной, о которой говорил Али.…Я точно прозрел в какую-то глубь вещей, где все революции, борьба отдельных людей, борьба страстей целых наций, все войны и ужасы стихий – все вело человечество к улучшениям, к завоеваниям в коллективном труде великих ценностей равенства и братства. К той гармонии и красоте, где свобода какой-то новой жизни должна дать всем людям возможность отдавать от себя все лучшее на общее благо и получать каждому то, что нужно ему для его совершенства и индивидуального счастья…
…Мы с тобой уже не раз говорили, что тайн в мире духовных сил нет. Есть та или иная степень знания, то есть та или иная степень освобождения. Поэтому убеждения людей, их моральные требования, их радостность или уныние в единении друг с другом, доброжелательство или равнодушие и т. д. – все зависит от степени их закрепощенности в личных страстях или от их освобожденности. Субъективизм человека и отрицание им своей современности, под тем или иным предлогом, всегда служат явным и верным признаком его невежественности. Поэтому думать, что ты можешь кого-либо поднять к более высокому миросозерцанию, если приобщишь его к своей той или иной истине, раскрывшейся тебе благодаря твоему собственному труду любви, – это составляет такое же заблуждение, как пытаться объяснить немузыкальному человеку прелесть песни.
…Нельзя иметь в сердце Божественную доброту и – при ней – не развить до такого же масштаба в себе приспособления такта. Нельзя владеть огненной силой духа и не развить в себе приспособлений для полного понимания сил и характера встречного, чтобы всегда знать точно, до какого предела вы можете и должны вовлечь его в свой огонь силы. Нельзя прикасаться к жерновам мельницы Бога иначе, как пронося в перемолотом виде все дары Истины людям. Если подать не понимающему самое заветное Сокровище, он может умереть от неумелого обращения с Ним, не принеся пользы ни своему окружению, ни себе».
Лууле Виилма
– А родись в Любви