Большая Советская Энциклопедия (ЛИ)

  В своём первоначальном значении словом «Л.» обозначало маску, роль, исполнявшуюся актёром в греческом театре (сравни с русским «личина»). Л. вне общины или полиса для древнегреческой философии так же нереальна, как биологический орган, оторванный от целого организма. Однако уже в античности возникает проблема несовпадения реального поведения человека и его «сущности», какой он сам её видит, и связанные с этим мотивы вины и ответственности. Разные религиозно-философские системы выделяют разные стороны этой проблемы. Если в античной философии Л. выступала преимущественно как отношение, то в христианстве она понимается как особая сущность, «индивидуальная субстанция» рационального характера (Боэций), синоним нематериальной души. В философии нового времени, начиная с французского философа Р. Декарта, распространяется дуалистическое понимание Л., на первый план выдвигается проблема самосознания как отношения человека к самому себе; понятие «Л.» практически сливается с понятием «Я». Английский философ Дж. Локк считал, что «...личность есть разумное мыслящее существо, которое имеет разум и рефлексию и может рассматривать себя, как себя, как то же самое мыслящее существо, в разное время и в различных местах...» (Избранные философские произведения, т. 1, М., 1960, с. 338); тождество личности Локк усматривает в её сознании. По И. Канту, человек становится Л. благодаря самосознанию, которое отличает его от животных и позволяет ему свободно подчинять своё Я нравственному закону; если психологическая Л. — лишь способность осознания собственной тождественности, то моральная Л. — это свобода разумного существа, подчиняющегося «...только тем законам, которые оно (само или по крайней мере совместно с другими) для себя устанавливает» (Кант И., Соч., т. 4, ч. 2, М., 1965, с. 132). В ходе развития философского мышления уточнялись и дифференцировались отдельные проблемы исследования Л.: её биологические и социальные детерминанты, степени свободы Л. по отношению к природе, обществу и самой себе. Однако в домарксовской философии эти проблемы не были достаточно четко разграничены, Л. и общество нередко сопоставлялись и противопоставлялись как равные, однопорядковые величины. Отсюда, с одной стороны, свойственное метафизическому материализму принижение Л., рассмотрение её главным образом как продукта социальной или биологической среды, а с другой — волюнтаристское понимание личной свободы как произвола, отрицающего естественную и историческую необходимость. При этом Л. оказывается либо абсолютным демиургом (творцом), либо трагическим страдающим началом, гибнущим под натиском внечеловеческих безличных сил (романтики).

  Марксистско-ленинская философия снимает эти противоположности. Если «сущность человека» не «...абстракт, присущий отдельному индивиду», а «...совокупность всех общественных отношений» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 издание, т. 3, с. 3), то абсолютное противопоставление индивида обществу лишается смысла. Мир перестаёт быть простой совокупностью «внешних» вещей, становится человеческим миром, а человеческий индивид обретает социальную природу. Основа формирования Л. как в фило-, так и в онтогенезе — общественно-производственная деятельность, всегда предполагающая взаимодействие с другими. Учение об общественно-исторической природе человека не снимает проблемы Л. в собственном смысле слова. Л. как «...индивидуальное общественное существо...» (см. К. Маркс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 591) детерминирована не только наличной системой общественных отношений и унаследованной от прошлого культурой, но обусловлена и своими биологическими особенностями.

  Для Маркса человек одновременно и продукт, и субъект истории. «”История” не есть какая-то особая личность, которая пользуется человеком как средством для достижения своих целей. История — не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 2, с. 102). Безличные общественные отношения, противостоящие индивиду как нечто внешнее, объективное, от его воли не зависящее, суть объективизация деятельности прошлых поколений, т. е. опять-таки «живых личностей». Бессильный в качестве абстрактного, изолированного индивида, человек становится творцом истории совместно с другими, в составе общественных классов и социальных групп. «Поэтому всякое проявление его жизни... является проявлением и утверждением общественной жизни» (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Из ранних произведений, 1956, с. 590).