Юридическая наука. Стремление к систематизации и традиционализм, характерные для византийской культуры, особенно отчётливо проявились в византийской юридической науке, начало которой было положено систематизацией римского права, составлением сводов гражданского права, наиболее значительный из которых — Corpus juris civilis (6 в.). На этом своде затем и базировалось византийское право, задача правоведов ограничивалась в основном толкованием и пересказом свода. В 6—7 вв. Corpus juris civilis был частично переведён с латинского на греческий язык. Эти переводы легли в основу компилятивного сборника Василики
(9 в.), который часто переписывался с маргинальными схолиями (комментариями на полях). К Василикам составлялись разнообразные справочные пособия, в том числе «синопсисы», где статьи по отдельным правовым вопросам располагались в алфавитном порядке. Помимо римского права, византийская юридическая наука изучала каноническое право
, которое основывалось на постановлениях (правилах) церковных соборов. Подъём юридической науки начинается с 11 в., когда в Константинополе была основана высшая юридическая школа. Попытка обобщить практику константинопольского суда была предпринята в 11 в. в так называемом «Пире» («Опыт») — сборнике судебных решений. В 12 в. византийские правоведы (Зонара, Аристин, Валсамон) выпустили ряд толкований на правила церковных соборов, стремясь согласовать нормы канонического и римского права. В В. существовал нотариат, причём в 13—14 вв. отдельные провинциальные канцелярии вырабатывали локальные типы формуляров для составления документов. Литература. Литература В. опиралась на тысячелетние традиции древнегреческой литературы, на всём протяжении истории В. сохранявшей значение образца. Реминисценциями из античных авторов полны сочинения византийских писателей, принципы античной риторики, эпистолографии, поэтики сохраняли действенность. Вместе с тем уже ранневизантийской литературе присущи новые художественные принципы, тематика и жанры, выработанные частично под влиянием раннехристианских и восточных (преимущественно сирийских) традиций. Это новое отвечало общим принципам византийского мировоззрения и выражалось в ощущении автором собственной ничтожности и личной ответственности перед богом, в оценочном (Добро — Зло) восприятии действительности; в центре внимания уже не мученик и борец, а аскет-праведник; метафора уступает место символу, логические связи — ассоциациям, стереотипам, упрощённой лексике. Театр, осуждённый христианскими богословами, не имел в В. почвы. Превращение литургии в основной вид драматического действа сопровождалось расцветом литургической поэзии; крупнейшим литургическим поэтом был Роман Сладкопевец
. Литургические песнопения (гимны) представляли собой кондаки (по-гречески «палочка», так как рукопись гимна наворачивалась на палочку) — поэмы, состоявшие из вступления и 20—30 строф (тропарей), завершавшихся одинаковым рефреном. Содержание литургической поэзии основывалось на преданиях Ветхого и Нового завета и на житиях святых. Кондак был по существу поэтической проповедью, иногда переходившей в диалог. Роман Сладкопевец, начавший применять тоническую метрику, широко используя аллитерации и ассонансы (временами даже рифмы), сумел наполнить его смелыми сентенциями, сравнениями и антитезами. История как повествование о столкновении человеческих страстей (Прокопий Кесарийский) сменяется историей церкви и всемирно-исторической хроникой, где путь человечества показан как теологическая драма столкновения Добра и Зла (Евсевий Кесарийский, Иоанн Малала), и житием, где та же драма развёртывается в рамках одной человеческой судьбы (Палладий Еленопольский, Кирилл Скифопольский, Иоанн Мосх). Риторика, ещё у Либания и Синесия Киренского
отвечавшая античным канонам, уже у их современников превращается в проповедническое искусство (Василий Великий, Иоанн Златоуст
). Эпиграмма и поэтическая экфраза (описание памятников), которые до 6 в. сохраняли античную образную систему (Агафий Миринейский, Павел Силенциарий), сменяются морализующими гномами.