Большая Советская Энциклопедия (ВО)

  Эпоха В. отмечена возникновением нового взгляда на человеческое общество и его историю, на государство и право. Крупнейшие политические мыслители 16 в. (Н. Макиавелли, Ж. Боден) порвали с их феодально-теологической трактовкой как божественно-сверхъестественных установлений и стали рассматривать их как результат деятельности самих людей, поставили вопрос о закономерностях исторического развития, Боден подчёркивал влияние естественной среды на формирование общества, Макиавелли считал политическую борьбу и материальный интерес главной движущей силой общественной жизни. В эпоху В., когда в ряде европейских стран завершалось формирование национальных централизованных государств, проблемы государства, наилучшей формы государственного устройства, стали играть первостепенную роль в политических теориях. Поиски основ национального объединения, выступления против сепаратизма феодальной знати, засилья папства и католической церкви нашли отражение в произведениях Макиавелли (Италия), У. фон Гутгена (Германия), А. Моджевского (Польша). Во Франции в защиту королевского абсолютизма выступал Боден. Наконец, в эпоху В. возникли первые произведения утопического социализма (Т. Мор в Англии, Т. Кампанелла в Италии), в которых получили своё выражение затаённые чаяния народных масс.

  Наиболее характерное отношение гуманистов к религии — скептицизм (или индифферентизм). Большинство гуманистов предпочитало прямо не затрагивать основ христианской религии, не выступало с прямым опровержением церковных догм (некоторые из гуманистов занимали видные посты в иерархии католической церкви, а один из них — Энеа Сильвио Пикколомини стал даже папой римским под именем Пия II). Вместе с тем их светское мировоззрение, их натурфилософские и этические теории порывали с господствующей христианской религиозностью, с её верой в личного надприродного бога-творца. Среди части гуманистов получили распространение характерные для эпохи и смелые в условиях безраздельного господства католицизма идеи необходимости создания новой, синкретической «философской религии» — на основе соединения идей Каббалы, платонизма и христианства (Пико делла Мирандола, Марсилио Фичино, И. Рейхлин). Эразм Роттердамский, один из виднейших гуманистов эпохи В., подчёркивал моральную сущность христианства, сконцентрированную в Евангелиях, оставляя в тени или даже подвергая забвению его догматическое содержание, связанное с теологическим умозрением, миром «чудесного» и т. д. Оказав огромное влияние на своих современников, Эразм прокладывал дорогу деизму . Некоторые гуманисты дали образцы обличительной литературы, бичующей пороки и невежество католического духовенства, выступали против светской власти пап (Лоренцо Валла, например, принадлежит разоблачение подложности «Константинова дара» ). Применение гуманистами (Рейхлином, Эразмом и др.) исторической критики к текстам Священного писания, их рационалистическая критика средневекового католического миросозерцания в известной мере подготовили Реформацию . Некоторые гуманисты, например Лефевр д'Этапль во Франции, Ф. Меланхтон в Германии, стали видными её деятелями. Однако для гуманистов более характерны идеи веротерпимости или критическое отношение к религии. Некоторые из них, например Б. Деперье, М. Сервет, подвергали резкой критике не только католичество, но и протестантизм (активную полемику с Лютером вёл и Эразм). Среди гуманистов было немало вольнодумцев (Помпонацци, Валла, Деперье); Э. Доле, Дж. Бруно, обвинённые в богохульстве, стали жертвами инквизиции; М. Сервет был сожжён на костре в протестантской Женеве. Ряд гуманистов (Помпонацци, Боден) выдвигал идеи естественного происхождения религии. В целом не столько непосредственные взгляды гуманистов на религию, сколько их светское мировоззрение способствовали тому, что к концу средних веков «духовная диктатура церкви была сломлена» (Энгельс Ф., там же, с. 346). В то же время многие гуманисты, будучи носителями раннебуржуазного мировоззрения, принимали как политическую необходимость «исторические» «положительные» религии в качестве духовной узды для народных масс. В этом они предвосхищали многих буржуазных философов 17 в., а также буржуазных просветителей 18 в.