Как утверждает Прахлада Махараджа, yan maithunadi-grhamedhi-sukham hi tuccham. Мужчина и женщина ищут сексуального наслаждения и, соединившись друг с другом на ритуальной церемонии бракосочетания, какое-то время испытывают счастье, но в конце концов возникает вражда и появляется масса причин для разрыва отношений и развода. Таким образом, хотя каждый мужчина и женщина страстно желают наслаждаться жизнью при помощи секса, результатом их усилий станут развод и страдание. Брак предписывался мужчинам и женщинам, как уступка запрету на сексуальные отношения, о которых Верховная Божественная Личность также говорит в Бхагавад-гите. Dhannaviruddho bhutesu kamo "smi. «Сексуальная жизнь, не противоречащая религиозным принципам, есть Я Сам». Каждое живое существо страстно желает наслаждаться сексом, поскольку материальная жизнь состоит из еды, сна, секса и страха. (7.13.26)
Сексуальные отношения не для всех являются необходимостью. Однако тому, кто нуждается в них, рекомендовалось вступить в грихастха-ашрам, т.е. вести жизнь домохозяина, регулируемую шас-трами и духовным учителем... Мы не должны создавать для себя комфортабельные условия, наоборот - готовиться к аскезе. Вот истинный путь, следуя которым, человек достигает конечной цели жизни. (7.14.1)
Любой муж очень привязан к своей жене. (7.14.12,комм.)
«Дорогой царь, осознавшая себя личность будет удовлетворена, выпив простой воды, однако тот, кто ведом своими чувствами, особенно языком и гениталиями, должен получить тело собаки, чтобы удовлетворить их.
В результате стремления к наслаждению чувств падает духовная сила, культура, аскетизм и репутация преданного или брахмана, не достигшего самоудовлетворенности, и запас его знаний постепенно уменьшается». (7.15.18,19)
В этом мире двойственности жизнь домохозяина разрушает духовную жизнь и медитацию. Сознавая эту истину, человеку следовало бы без колебаний принимать санньясу. (Цитата из смри-ти, 7.15.30, комм.)
Грихастха означает «жертва женщин» (7.15.36, комм.)
Когда человек не в силах принять санньясу, это не повод для огорчений; имея сексуальные желания, следует вступить в ашрам, где секс не запрещен, - грихастха-ашрам. Наличие слабого места не говорит о том, что человек должен отказаться от борьбы с крокодилом майи. Ему необходимо принять прибежище лотосных стоп Кришны и только тогда, чтобы удовлетворить свои желания, всту-
- 184-j
пить в грихастха-ашрам. Но не прекращать борьбу. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху советовал: sthane sthitah srutigatam tanu-van-manobhih. Человек должен оставаться в том ашраме, какой для него приемлем; принятие санньясы не является обязательным. Имея сексуальное желание, преданный может стать грихастхой, но он должен продолжать борьбу. Формальное принятие санньясы не делает чести тому, кто в действительности не достиг стадии тран-сцендента. Когда санньяса неприемлема, человек может войти в грихастха-ашрам и что есть сил сражаться с майей. Он не должен отступать и спасаться бегством. (8.2.30, комм.)
Личности с менталитетом демонов сбиты с толку мнимой красотой женщин, но преданные, продвинутые в осознании Кришны и пребывающие на платформе благости, понимают истинное положение вещей. (8.12.15)
Притягательные качества женщин «по достоинству» оцениваются теми, кто охвачен сексуальным желанием. (8.12.16)
Испытывая обоюдное вожделение, мужчина и женщина становятся жертвами майи и так или иначе увязают в этом материальном мире. (8.12.22)
Никто не должен воображать себя освобожденным в присутствии прекрасной женщины. (8.12.34)
Когда человек обучен сберегать семя, соблюдая воздержание, он не прельстится красотой женщины. Оставаясь брахмачари, он оградит себя от множества беспокойств. Материальная жизнь означает «сексуальное наслаждение» (Yan maithunadi-grharaedhi- sukliam). Когда человек просвещен в том, что касается секса и научен сохранять семя, он избавлен от опасности материального существования. (8.12.35)
Выделяют два типа брахмачари. К первому относятся те, кто намерен вернуться домой, вступить в брак и стать домохозяином, тогда как другие, именуемые brhad-vrata дают обет воздержания на протяжении всей жизни. Brhad-vrata-brahmacari не покидает места пребывания духовного учителя; он остается там и, спустя какое-то время, принимает санньясу. (9.4.1)
Личность, стремящаяся к освобождению из материального рабства, должна отказаться от общения с людьми, ищущими секса, и не заострять чувства на внешних объектах (при созерцании, слушании, разговоре, на прогулке и т.д.). Ей следует всегда пребывать в уединенном месте, целиком сосредоточив ум на беспредельной Личности Бога, и общаться, если это желание все же существует, с людьми, подобными себе.
Саубхари Муни, сделав выводы из практического опыта, наставляет, что личности, стремящиеся пересечь океан материального
- 185-
существования, должны избегать общения с людьми, заинтересованными в сексе и накоплении денег...