Брахман и вайшнав

Не следует ожидать, что абсолютно все люди, в любом месте и в любое время будут почитать одни и те же смрити-шастры. В определенное время, в определенных местах и у тех людей, для которых важны только ритуалы, а темы гъяны и бхакти не встречали, не встречают и никогда не встретят никакой поддержки, любая этика, отличающаяся от того, что предписано смрити-шастрами, отвергалась, отвергается и будет отвергаться. Ученые составители смрити-шастр нашей страны — Рагхунандана Бхаттачарья и Камалакара — собрали в своих сочинениях свидетельства из многих ведических сутр, двадцати Дхарма-шастр, Пуран, Итихас, Ямал, Панчаратр и Тантр. «Кала-мадхава» Мадхавы, «Нирная-синдху» Камалакары, «Вивада-ратнакара» Чандешвары, «Вивада-чинтамани» Ва-часпати, «Дайя-бхага» и «Кала-вивека» Джимутавуханы, «Брахмана-сарвасья» Халаюдхи, «Праяшчитта-вивека» Шулапани, «Смритьяртха-сагара» Чхалари Нрисимхача-рьи, «Садачара-смрити» Ананда Тиртхи, «Сурендра-дхар- ма-манджари» Нимбадитьи, «Нрисимха-паричарья» и «Рамарчана-чандрика» Кришнадевы — во всех этих сборниках вы обнаружите разнообразие мнений, причиной которого является разница во вкусах. Любое свое мнение авторы подкрепляют теми утверждениями предшествующих мудрецов, которые им по вкусу.

Касательно принадлежности к брахманскому сословию по праву рождения: в «Анушасана-парве» («Махабхарата») и в других Писаниях особо указывается, что апаса-ды, ануломаджи, мурдхабхишикты и амбагитхи суть полноправные брахманы и должны быть признаны таковыми. Во многих областях Индии сыновей апасад, мурд-хабхигиикт и амбагитх действительно считают равными чистокровным брахманам. Тем не менее, в других областях их отвергают и не числят в брахманском сообществе.

Изучая Самхиты и другую ведическую литературу, искатель ясно и отчетливо видит, что Веды предлагают путь деятельности ради ее плодов. Однако, обратившись к Упа-нишадам, которые являются «головой» Вед, получаешь впечатление, что наука самопознания выше, и, соответственно, начинаешь понимать, что путь такого рода корыстной деятельности не так уж и важен. Кроме того, среди тех, кто берется за Упанишады, прослеживаются две тенденции. Одним людям — тем, кто желает углубить познания о собственной сущности, — деятельность ради плодов бывает полезна, поскольку приводит их к прямо противоположному ей образу мышления — монизму, который заставляет их, в конце концов, оставить всякую деятельность и стать отрешенными. Другие — те, кто в равной степени не стремится к корыстной деятельности и не отрицает ее,

— не прибегают к помощи карма-канды или философии гъяна-канды, а приходят к осознанию того, что Истина,

О МИРЯНАХ

о которой говорится в Ведах, полна духовного многообразия, и тогда они начинают с преданностью служить этой Истине. Один великий человек, поняв, что религиозных людей можно подразделить на три разновидности, выражает глубину своего понимания в следующем стихе, который Шрила Руна Госвами цитирует в «Шри Падьявали»:

кармаваламбаках кечит кечидж гъянавалсшбаках ваям ту хари-дасанам пада-транаваламбаках

«Одни верующие идуг путем деятельности ради ее плодов, другие — путем умственного поиска, но для нас единственное утешение — нести обувь слуг Господа Хари». Карма и гъяна — это две ветви ведического древа. Укрывшиеся под сенью этих ветвей, несомненно, пали с уровня чистого преданного служения. Чистое преданное служение — это наилучший, зрелый плод ведического древа. На поле корыстной деятельности все люди связаны плодами своих деяний. Хотя гъяна и освобождает человека от привязанности к плодам его кармы, все же, пока он не обратится к чистому преданному служению, эти плоды будут отягощать его. Поэтому гьяни, по собственному своему определению, остаются связанными корыстной деятельностью. «Шримад-Бхагаватам» (3.23.56) говорит:

не ха ят карма дхармая на вирагая калпате

на тиртха-пада-севаяи дживанн апи мрито хи сах

«Тот, чья деятельность не способна возвысить его до религиозной жизни, тот, чьи религиозные ритуалы не возвышают его до отречения от мира, и тот, чья отрешенность не приводит его к преданному служению Верховной Божественной Личности, должен считаться мертвецом, хотя