Братство религий

I. Физический мир, в котором человек живет во время своего воплощения в физическом теле. Это – мир причин, где человек производит свой посев; жатву он будет собирать по ту сторону смерти. Это обстоятельство и придает такое большое значение физическому миру, несмотря на то, что пребывание в нем человека сравнительно непродолжительно.

II. Мир, куда человек переходит после смерти, называется различными именами и имеет много подразделений – рай, чистилище, страна вечного лета, ад, страна желаний (камалока), страна духов (преталока); все эти названия относятся к промежуточным состояниям, иногда вполне счастливым, иногда страдальческим, иногда очистительным, иногда служащим для отбывания наказания, но не к состоянию совершенного блаженства или – с точки зрения тех, кто еще верит в такую идею, – не к состоянию вечной безнадежной скорби.

III. Небесный мир, откуда исключено все злое, куда «не войдет ничто нечистое»,[98] где радость, выше всякого земного представления, и мир, превышающий всякое человеческое понимание, составляют удел всех, блаженно пребывающих в нем.

Таковы три мира человеческой эволюции – и в том случае, когда мы верим, что человек проходит через них много раз, пока не достигнет полного совершенства, пока Дух не победит материю, преобразив ее в светлую одежду, достойную Сына Божьего; и в том случае, когда мы убеждены, что человек проходит через первые два мира лишь однажды, а в третьем мире остается навсегда.

Относительно последнего мира, трудно себе представить образованных людей, которые могли бы веровать, что небесное состояние человека является вечным, закристаллизованным в неподвижном счастье, причем люди всех ступеней несовершенства превращаются каким-то чудом после смерти или в день «страшного суда» в совершенных и такими остаются навсегда и безвозвратно. Еще труднее представить себе верующих в то, что в переходном мире мучения длятся бесконечные века, выражаясь в страшных пытках и в закристаллизованном неподвижном зле и скорби. Мимо этих немногих, разделяющих тяжелое наследие темных веков, мы можем пройти не останавливаясь. Огромное большинство христиан хотя и отвергает перевоплощение и признает, что человек живет однажды, все равно на какой бы ступени эволюции и с каким бы характером он ни вступал на свое земное поприще, это большинство все же верит, что человеческая природа прогрессирует после смерти и что посмертное страдание является лишь временным и необходимым очищением, после которого люди продолжают развиваться, при более или менее счастливых условиях на протяжении бесконечных веков.

Хотя и не все, но большинство христиан и спиритуалистов, а также некоторые парсы и мусульмане разделяют эту точку зрения. Все индусы и буддисты, многие спиритуалисты, парсы и мусульмане, а также некоторые христиане и все евреи, оставшиеся верными своим древним преданиям, считают, что человек развивается на протяжении многих циклов чередующихся рождений и смертей, что он поочередно пребывает в течение более или менее продолжительного времени в трех мирах, пока не достигнет совершенного состояния победившего Сына Божьего, над которым смерть не имеет более силы, что он поднимается вверх до тех светлых высот, где во всей своей славе стоят Сыны Божьи, а затем, при наступлении конца божественного проявления, успокаивается в лоне Отца, в ожидании зари нового Творчества.

Сношения человека с названными тремя мирами во время его физической жизни не прекращаются. Посредством своих телесных деятельностей он живет в физическом мире; сюда принадлежат все процессы мысли, желания и действия, совершающиеся через мозг и нервную систему, а также и все обыкновенные растительные и животные отправления. Эмоциями своими и желаниями человек связан с переходным миром, материя которого тесно переплетена с физической материей; тогда как своими умственными способностями человек принадлежит небесному миру; эти последние являют собой то, что современная психология называет «субъективным разумом», огромные возможности которого все более и более признаются современной наукой. В этом случае наука приходит на помощь религии, ибо то, что наука изучает ныне как субъективный разум, религия признавала всегда за Душу – в отличие от Духа.[99] Душа остается деятельной на протяжении всей земной жизни человека, безразлично – бодрствует он или спит, и она же переходит неизмененною через порог смерти и, очищенная в посмертном состоянии, соединяется с Духом и в единении с ним переходит в небесный мир, свою истинную родину.