6. Затем он потер [руки] и сотворил огонь изо рта, [словно] из материнского лона.
Поэтому у обоих внутреняя поверхность лишена волос – ведь лишено волос внутри
материнское лоно. И когда говорят: "Приноси жертву тому богу", "приноси жертву
другому", то это лишь его творение, ибо он – все боги. И вот влагу, которая существует, он сотворил из семени; и это – сома. Поистине, весь этот мир – лишь пища, огонь –
поедатель пищи. Это – высшее творение Брахмана, ибо он сотворил богов
превосходящими [его самого], смертный, он сотворил бессмертных. Поэтому это –
высшее творение. Кто знает это, находится в высшем его творении.
7. [Все] это было тогда неразличимо. Он стал различим по имени и образу. И [говорят]:
"Таково его имя, таков образ". Ведь поныне [все] различимо по имени и образу. И
[говорят]: "Таково его имя, таков образ". Он [Атман] проник сюда до кончиков ногтей, как
нож в ножны, как огонь в пристанище огня. Его не видят, ибо он неполон. Дышащий, он
зовется дыханием, говорящий – речью, видящий – глазом, слышащий – ухом, разумеющий – разумом. Это лишь имена его дел. Кто почитает лишь то или иное из них, не обладает знанием, ибо в том или ином он неполон. Пусть почитают его как Атмана, ибо
здесь все [его дела] становятся одним. Этот Атман – след всего сущего, ибо, поистине, как
находят по следу [утерянное], так узнают по нему все сущее. Кто знает это, тот находит
славу и похвалу.
8. Этот Атман дороже сына, дороже богатства, дороже всего остального. Он – самое
сокровенное. И если тому, кто называет дорогим не Атмана, а другое, скажут, что он
утратит то, [что считают] дорогим, то так и может произойти. Лишь Атмана следует
почитать дорогим. Кто почитает дорогим лишь Атмана, у того дорогое не погибнет.
9. И говорят: "Если люди считают, что благодаря знанию Брахмана они станут всем, то
что же такое знал Брахман, благодаря чему он стал всем?"
10. Поистине, в начале это было Брахманом. Он узнал себя: "Я есмь Брахман". Поэтому он
стал всем [сущим]. И кто из богов пробудился [к этому знанию] тот стал таким же. То же
произошло с риши, то же с людьми. Видя это, риши Вамадева понял: "Я был Ману и
Сурьей". Так и поныне – кто знает: "Я есмь Брахман", тот становятся всем [сущим]. И
даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их Атманом. Кто же почитает
другое божество и говорит: "Оно – одно, а я – другое", тот не обладает знанием. Он – как
животное перед богами. Ведь, поистине, как многие животные приносят пользу человеку, так и каждый человек приносит пользу богам. Даже когда бывает взято одно животное, это причиняет неудовольствие, – чего же говорить о многих? Поэтому, им [богам]
неприятно, когда люди знают это.
11. Поистине, вначале [все] это было одним Брахманом. Будучи одним, он не расширялся.
Он сотворил еще лучший образ: кшатру – тех, кто кшатрии среди богов: Индру, Варуну, Сому, Рудру, Парджанью, Яму, Мритью, Ишану. Поэтому нет ничего выше кшатры.
Поэтому при раджасуйе брахман почитает кшатрия как более высокого, он воздает эту
честь одной кшатре. И все же Брахман – источник кшатры. Поэтому, если царь и
достигает высшего положения, под конец он находит прибежище в Брахмане, своем
источнике. И кто оскорбляет его [брахмана], тот нападает на собственный источник. Он
становился тем хуже, чем лучше тот, кого он оскорбил.
12. Все же он не расширялся. Он сотворил виш – те породы богов, которые обозначаются
по группам: васу, рудры, адитьи, вишведевы и маруты.
13. Все же он не расширялся. Он сотворил варну шудр [в образе] Пушана. Поистине, эта
[земля] – Пушан, ибо она питает все сущее.
14. Все же он не расширялся. Он сотворил еще лучший образ – дхарму. Кшатра кшатры –
вот что такое дхарма. Поэтому нет ничего выше дхармы. И бессильный надеется [одолеть]
более сильного с помощью дхармы, словно с помощью царя. Ибо, поистине, дхарма есть
правда. Поэтому и считают, что говорящий правду говорит дхарму, говорящий дхарму
говорит правду. Ведь обе они – одно и то же.
15. Итак, это – Брахман, кшатра, виш и шудра. Этот Брахман был среди богов огнем, среди людей – брахманом; [божественным] кшатрием он существовал как кшатрий;
[божественным] вайшьей – как вайшья; [божественным] шудрой – как шудра. Поэтому
желают пребывать в мире богов в виде огня, среди людей – в виде брахмана – ведь в двух
этих образах существовал Брахман. И если кто-нибудь покидает этот мир, не видя
собственного мира, то [мир] тот, подобно непрочитанной веде или несделанному деянию, не приносит ему пользы. И если даже не знающий этого делает великое и благое деяние, то оно гибнет под конец. Лишь Атмана следует почитать как мир. Кто почитает лишь
Атмана как мир, деяние того не гибнет. Из этого Атмана он творит все, что пожелает.