Будь тем, кто ты есть!

Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь, но он пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

И: Я только хочу знать, необходим ли сат–санг и поможет ли мне приход сюда.

М: Сначала вы должны разобраться, что такое сат–санг. Знающий или осуществивший Cam также рассматривается как Cam. Такая связь с Cam или знающим его безусловно необходима каждому. Шанкара говорил, что во всех трех мирах нет лодки, подобной сат–сангу, чтобы безопасно переправиться через океан рождения и смерти.

Сат–санг означает санга [связь] с Cam. Cam есть только Атман. Тому, у кого сейчас нет понимания, что Атман – Cam, нужно искать общества Мудреца. Это и есть сат–санг. Результатом будет внутренняя сосредоточенность. Затем откроется Cam.

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Медитация и йога

Наилучшая медитация – это та, которая продолжается во всех трех состояниях. Она должна быть столь интенсивной, чтобы не оставлять места для мысли «я медитирую».

Выработать склонность смотреть через умолкнувшие лживые чувства и посредством этого расстаться с объективным знанием ума, подпрыгивающего эго, для того чтобы познать бессветный Свет и беззвучный Звук в Сердце, есть истинная сила йоги [йога–шакти].

Глава 10. Медитация и концентрация

Настойчивое утверждение Шри Раманы, что сознавание «я» — мысли есть обязательная предпосылка Само–реализации, вело его к выводу, что все духовные практики, не имеющие этого характерного признака, являются косвенными и неэффективными:

Этот Путь (внимание к «я») есть прямой путь, тогда как все остальные – косвенные, ибо лишь первый направлен к Атману, остальные – к другому. И даже если они подводят к Атману, то только потому, что на конечном этапе переходят на первый путь, который окончательно и ведет к цели. Поэтому в конце концов стремящиеся должны встать на него. Так почему же не сделать этого сразу? Зачем тратить время?

Иначе говоря, другие техники иногда могут приводить человека к внутреннему состоянию покоя, в котором само–внимание, или само–сознавание, возникает непреднамеренно, но это кружные пути для достижения Атмана. Шри Рамана утверждал, что другие методы лишь подводят к само–исследованию, и поэтому одобрял их, только если чувствовал у спрашивающего неспособность или нежелание принять само–исследование. Это иллюстрирует диалог в Шри Рамана Гите (ранней коллекции его бесед), в котором Шри Рамана детально разъяснял, почему само–исследование является единственным путем к Само–реализации. Внимательно выслушав объяснения, задавший вопрос все еще не смог принять этого, а потому спросил о наличии каких–либо иных методов осознания Атмана. Шри Рамана ответил:

«Цель одна и та же для медитирующего (на объекте) и для практикующего само–исследование. Один обретает покой посредством медитации, другой – знанием. Один стремится достичь чего–то, другой ищет того, кто стремится достичь. Первый в конце концов тоже приходит к Атману, но за более длительное время».

Не желая поколебать веру человека, имеющего известное пристрастие к субъектно–объектной медитации и не склонного принять само–исследование, Шри Бхагаван поощрял его применять выбранный метод, говоря, что последний способен привести к Атману. С точки зрения Шри Бхагавана любой метод лучше, чем отсутствие метода, ибо всегда есть вероятность, что он поведет к само–исследованию.

По тем же причинам он и другим посетителям давал много подобных ответов, показывающих, что методы иные, нежели само–исследование или отдача себя, тоже могут привести к Само–реализации. Их не следует понимать буквально, ибо эти ответы предназначались людям, не интересующимся само–исследованием и желавшим использовать свои собственные методы. Когда же Бхагаван беседовал с почитателями, которых не привлекали, как он называл, «косвенные методы», то обычно вновь подтверждал, что в конечном счете само–внимание необходимо.

Энергично защищая свою точку зрения на само–исследование, Шри Рамана никогда не настаивал на изменении чьей–либо веры или практики и, если был не в состоянии убедить своих последователей принять само–исследование, то был рад дать совет по другим методам. В диалогах этой главы он отвечает главным образом на вопросы почитателей о традиционных формах медитации (дхьяны). Обычно Бхагаван определял медитацию как концентрацию на одной мысли при исключении остальных, но иногда применял и более высокое определение, говоря, что истинная медитация – это удержание ума пребывающим в Атмане. Такая практика в действительности суть иное имя для само–исследования, ибо, как он разъясняет в одной из ранних написанных им работ, «постоянное удержание ума установленным в Атмане одно и есть само–исследование, тогда как медитация есть размышление садхака о том, что он –Брахман».