Будь тем, кто ты есть!

И: Для постижения этого блаженства должно быть нечто, чтобы ухватиться за него. Не так ли?

М: Если вы собираетесь ухватиться за что–то еще, то вызываете двойственность, а существует только единый Атман, недвойственный. Следовательно, кто должен схватить кого–то? И что надо схватить?

И: Когда в моей садхане я достигаю стадии безмыслия, то получаю определенное удовольствие, но иногда испытываю и смутный страх, который не могу как следует описать.

М: Вы можете что–либо испытывать, но вам не следует удовлетворяться этим. Почувствуете ли вы наслаждение или страх, в любом случае спросите себя, кто ощущает это удовольствие или страх, и таким образом продолжайте садхану до тех пор, пока не превзойдете их обоих, пока вся двойственность не прекратится и не останется только Реальность.

В том, что такое случается или переживается, нет ничего дурного, но вы не должны останавливаться на этом. Например, никогда нельзя довольствоваться наслаждением лайи [временного успокоения ума], испытываемым при подавлении мысли. Вам следует энергично продолжать исследование до прекращения всей двойственности.

И: Как избавиться от страха?

М: Что такое страх? Это только мысль. Если существует что–либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит все отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет единственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.

И: Как преодолеть ужасный страх, смерти?

М: Когда этот страх захватывает вас? Разве он приходит, когда вы не сознаете своего тела, как, например, во сне без сновидений? Он преследует вас только когда вы полностью «бодрствуете» и воспринимаете этот мир, включая и собственное тело. Если же вы не воспринимаете их и остаетесь своим чистым Я, как в глубоком сне, то страх не может коснуться вас.

Если вы проследите страх смерти до того объекта, утрата которого его вызывает, то обнаружите, что этот объект не тело, а ум, который в нем функционирует. Многие были бы очень рады избавиться от подверженного болезням тела и всех проблем и неудобств, которые с ним связаны, если бы им удалось удостоиться непрерывного сознавания. Ведь именно это сознавание, сознание, а совсем не тело, человек боится потерять. Люди любят существование, потому что оно есть вечное Сознавание – их собственное Я. Почему же тогда не держаться за это чистое Сознавание прямо сейчас, будучи в теле, и не освободиться от всякого страха?

И: При попытке остаться без мыслей я засыпаю. Как мне избавиться от этого?

М: Раз вы заснули, то в таком состоянии ничего сделать не сможете. Однако во время бодрствования старайтесь держаться в отдалении от любых мыслей. Почему надо думать о сне? Даже это есть мысль, не так ли? Если вы способны быть без мыслей, пока бодрствуете, то этого достаточно, ибо состояние до засыпания продолжится после пробуждения, причем с того места, где вы остановились при засыпании. Пока есть мысли об активности, будет также и сон. Мысль и сон – две стороны одной медали

Не следует спать слишком много или вообще обходиться без сна. Спать надо исключительно умеренно. Чтобы предотвратить длительный сон, следует стараться не иметь мыслей или чаланы [движения ума], должно есть только саттвическую пищу и только в умеренном количестве, нельзя предаваться слишком большой физической активности. Чем больше мы сдерживаем мысли, активность и питание, тем более способны сдерживать сон. Как сказано в Гите[45], умеренность должна стать правилом для искателя на его пути. В Писаниях также разъясняется, что сон является для садхаков первым препятствием. Вторым называют викшепу, или чувственные объекты этого мира, которые отвлекают внимание искателей. Третьим считается кашайя, или мысли о прежних переживаниях с объектами чувств. Четвертое – Ананда [Блаженство], тоже именуемая препятствием, поскольку в этом состоянии присутствует чувство отделенности от источника Ананды, которое позволяет наслаждающемуся сказать: «я наслаждаюсь Анандой». Даже это препятствие должно быть преодолено. Необходимо достичь конечной ступени самадхи, когда искатель становится Анандой, или единым с Реальностью. В таком состоянии двойственность наслаждающегося и наслаждения исчезает в океане Сат–Чит–Ананды, или Атмана.