Будда, или Легенда о Разбуженном принце

— Вот так всегда, — горестно развёл руками Бимбисара, — как только появляется честный и умный человек, так тут же хочет стать отшельником и уйти из мира. А кто в мире останется, кто мне поможет управлять государством? Ты только посмотри, какие вокруг меня люди… Вон тот с головой, как боб… Это — мой первый министр, самый умный… Он каждое утро, прежде чем прийти ко мне с докладом, идёт к моей собаке, говорит ей «Доброе утро», а потом смотрит, как она машет хвостом. Однажды я его спросил, зачем он так поступает? И знаешь, что мне ответил этот мудрец? Сказал, что по тому, как собака машет хвостом, он узнаёт о моём настроении и решает, о чём он будет говорить, а о чём — нет. Так, скажи, принц, кто в моём государстве самый умный: моя собака или мой министр?

— А остальные мои советники и придворные, — продолжал жаловаться Бимбисара, — и того хуже: думают только, как добыть награды. А мои братья, жёны — покоя от них нет — то им нужны драгоценности и золото, то слоны, то лошади, то рабыни… Только и слышу от них день и ночь: «Дай!». Ни один ни разу не сказал «Хватит».

— Великий царь, — промолвил Шакьямуни, — ты и твои люди достойны сострадания, больше, чем я, отказавшийся от всего. Те, кто имеют многое, хотят большего, и желание это ненасытно, подобно огню во время засухи. Оно приносит страдания, отравляющие всю жизнь человека, — этот краткий миг между рождением и смертью. Я понял это и не вернусь к прошлому.

Бимбисара молча выслушал Шакьямуни и пожелал этому необыкновенному нищему принцу поскорее найти ответы на мучащие его вопросы. Если это когда-нибудь случиться, то пусть он не забудет, что царь Бимбисара тоже хотел бы об этом узнать. Так они расстались.

Среди отшельников

ринц продолжил свой путь. В те дни люди в Индии искали веру, не опутывающую жизнь бесконечными правилами, малейшее нарушение которых требовало искупления. В поисках веры многие шли от одного учителя к другому. Одни удовлетворялись полученными ответами, другие в отчаянии возвращались к брахманам, которых звали «земными богами», третьи продолжали поиски.

Принц слышал, что в окрестностях Раджагрихи обитают мудрецы-отшельники. Они жили в полном уединении, питаясь лишь растительной пищей и принимая из рук людей только соль.

Народ благосклонно относился к этим проповедникам новых учений, уважая их обет безбрачия и полный отказ от всякой собственности, выгодно отличавший их от жадных жрецов-брахманов. Жизнь, посвящённая молитвам и постам, стала почитаться за высший идеал.

Все помыслы отшельников были устремлены к достижению бесстрастия. Они были уверены, что достигнут совершенства, приучая душу к неколебимому и безмятежному покою.

Во главе мудрецов стояли два знаменитых брахмана. Одного звали Алара, по прозвищу Калама. Он происходил из племени, которое поклонялось дереву калама. К нему первому пришёл принц.

— Все живые существа страдают от голода и боли, а в старости от болезней, — говорил Шакьямуни Аларе Каламе. — Всем им, даже червю, присущ страх смерти. То, что вызывает страх, есть страдание. Оттого и жизнь — страдание, и смерть — страдание. Однако смерть — это не конец, а начало новой жизни, и так без конца. Скажи мне, Алара, почему так происходит?

— Это происходит от того, что при рождении человек получает душу — чистую и прекрасную, и тело — источник всех страданий. Душа стремится к небесам, а тело, страдая от голода, требует еды и питья; испытывая холод, нуждается в одежде; чувствуя боль, требует лечения… Человеческое тело — источник страданий.

— Как же можно освободиться от страданий, Алара?

— Я научу тебя, — пообещал принцу мудрец, — как уйти туда, где ничего не существует.

Принц был прилежным учеником. Он очень быстро усвоил, как концентрировать сознание, освобождаясь от земных желаний и привязанностей. Он научился смирять дух, очищать его от чувственных волнений и сохранять непоколебимый покой. Принц опередил в занятиях других учеников Алары Каламы, а их было у него триста человек. Однажды мудрец позвал к себе принца и сказал:

— Я научил тебя всему, что знал. Теперь я могу спокойно доверить тебе воспитание других моих учеников.

— Благодарю тебя, Алара, — ответил ему принц, — но я не останусь с тобою, потому что твой путь ведёт лишь туда, «где ничего не существует», но даже там остаётся мысль о страдании, и она не даёт мне покоя.

Принц покинул Алару Каламу и пошёл к другому знаменитому мудрецу, которого звали Уддака Рамапутра. У него уже было семьсот учеников. Шакьямуни рассказал мудрецу о своей учёбе у Алары Каламы и задал волновавшие его вопросы. Долго длилась их беседа о законах мира, о знании и познающем.

— Ты правильно сделал, что пришёл ко мне, — сказал принцу Уддака Рамапутра. — То, что ты узнал у Алары, — лишь начало. Я научу тебя, как оказаться там, где «нет ни мысли, ни немысли».

Уддака стал учить принца, который в краткий срок постиг всю его науку. Однако и на сей раз Шакьямуни ждало разочарование. Он так и не нашёл ответа на вопрос, как прекратить страдания.