5. Чтобы свести к минимуму количество (все равно огромное) слов, выделяемых курсивом, последний сохранен лишь там, где специальные (технические) термины употребляются в форме единственного числа. Часто повторяющиеся названия текстов и имена транслитерируются без курсива и диакритических знаков, как и слова во множественном числе, производные или в сочетании с другими словами.
6. Санскритские и палийские слова представлены с их грамматическими окончаниями (и сандхи), только взятыми вместе со своим контекстом. Например, мы имеем cittaṃ kusalaṃ («благая мысль»), но citta («мысль») и т. д.
7. Все эти правила не относятся к цитатам в примечаниях и ссылках, где термины даны так, как они представлены в оригинальном тексте (включая все производные от принятых систем транслитерации). Так, ссылаясь на статью Рюна Йоханссона, вместо manas («ум») мы имеем mano и т. д.
Список сокращений
Общие, специальные и технические термины
(А) – благие (kusala) состояния сознания (дхаммы)
(B) – дурные (akusala) состояния сознания (дхаммы)
С – состав содержания мышления
(C) – неопределенные (abyākata) состояния сознания (дхаммы)
Д – набор дхарм
Δ – дхарма
СУ – состояние ума
УП – умственная переменная
примеч. – номер примечания
№ – номер случая; любой другой номер
О – объект мысли
Сф – сфера (или плоскость) мысли
М – номенклатура мысли
ПС – переменная созерцания
Названия источников
Абхс. – Abhidhammattha-Sangaha Ануруддхи
Ас. – Atthasālinī
Дхп. – Dhammapada
Дхп. К. – The Commentary on the Dhammapada
Дхп. CT. – Buddhist Legends
Дхс. – Dhammasangani
Дхс. пер. – Dhammasangani (перевод)
Дхс. фр. – Dhammasangani (французский перевод)
СН – Sutta-Nipāta
СНК – Sutta-Nipāta (Commentary)
СНП – Sutta-Nipāta (перевод)
Тхера и Тхери – Thera-and-Therī Gāthā (палийский текст)
Тхера пер. – Thera-Gāthā (перевод)
Тхери пер. – Therī-Gāthā (перевод)
1. Теоретическое введение
Некоторые спекулятивные соображения о буддийском и небуддийском умозрении
1.0. При написании собранных в этой книге эссе я не ставил перед собой задачу индолога. Сколь скудны бы ни были мои познания в области индийской филологии (не одна ли это из «веселых наук» Ницше?!), здесь они мне не пригодились бы. Эта работа посвящена философскому пониманию, а не филологии.
Я также не пытался преследовать цель историка философии, хотя время от времени и применяю некоторые элементы исторического подхода. Зачастую я не рискую размещать в хронологическом или на самом деле даже во временнóм порядке идеи или смыслы, данные как бы одновременно, то есть в контексте одного текста или группы текстов.
И менее всего я склонен причинно связывать упомянутые идеи или смыслы с какой-либо социальной, политической или экономической подоплекой или тем более помещать их в контекст подобной подоплеки, ибо наше знание данного измерения истории в гораздо большей степени оставляет желать лучшего, нежели наше знание самих этих идей и смыслов. Так что любые исторические последовательности становятся здесь уместными лишь постольку, поскольку они отражают изменения в философской апперцепции (см. начало Эссе 3).
Я лишь пытаюсь здесь понимать буддийскую теорию мысли и сознания как актуальный и все еще значимый пример философского мышления о мышлении.