Буддийская философия мысли

В то же самое время – и это представляет огромное философское значение и интерес – эти же «формы» можно считать тем «основным материалом» (но не «материей»), из которого строятся все ментальные, психические и кармические механизмы. Или можно сказать, что «форма» – это символический термин (а не понятие!), символизирующий те несознательные энергии, которые сознание интерпретирует чисто объективно, но которые, метафилософски говоря, нельзя обнаружить вне сознательной интерпретации. Поэтому мы можем утверждать, что «ненависть» (dosa, Δ 78 в Таблице VI) – это состояние сознания, то есть дхарма, понимаемая в смысле сознания и тем самым являющаяся бесформенной, а механизм, отвечающий за феноменальное проявление «ненависти» (например, рефлекторный механизм), понимается как «форма». То же можно утверждать и о карме: ненависть – это одна из дурных (akusala) дхарм, то есть «бесформенное» состояние сознания, производящее дурные кармические эффекты, а механизм производства этих эффектов, то есть саму карму, можно отнести к «форме»[149].

5.7.4.3. Классификация дхарм на «благие», «дурные» и «неопределенные» особенно важна для нас по двум основным причинам. Во-первых, ее область гораздо шире области дхарм, взятых в смысле состояний сознания, и охватывает практически все дхармы, взятые, скорее, в сарвастивадинском смысле «всего мыслимого». Во-вторых, принцип, на котором основана эта классификация, сам по себе гораздо шире кармы. Это означает, что «неопределенными» являются «вещи», не только неопределенные в отношении их кармического эффекта, но и неопределимые par excellence в отношении любой другой мыслимой оценки или дефиниции.

Так, все дхармы формы, все рупы – неопределенные по той причине, что они несознательны. Следовательно, «сфера телесной чувственности» (или «осязания»), будучи рупой (в смысле предыдущей классификации на «форму» и «бесформенное»), является кармически неопределенной, поскольку все формы неопределенные. Но «элемент несоставного» (то есть asankhata-dhātu) не является рупой и в то же время по определению не имеет никакого отношения к карме. Его неопределимость заключается в другом, и классифицировать ее нельзя, ибо она неуловима и немыслима (acintya) – то есть не потому, что она несознательна или акармична. Само введение неопределимости в философии Абхидхаммы могло иметь особое значение – неопределимость могла предназначаться для указания пределов абхидхаммического философского дискурса как такового. [Так, можно объяснить, почему дхарма «правильных взглядов» (sammāditthi, ΔΔ 19, 36) «благая», а дхарма «неправильных взглядов» (micchāditthi, Δ 64) – «дурная», но нельзя объяснить, почему асанкхата-дхату неопределенен, поскольку это не предназначено для объяснения.]

А сейчас, возвращаясь к нашему списку дхарм, я покажу, как работает эта тройная классификация[150].

A. Благие дхармы: ΔΔ 1–63.

Варианты: ΔΔ 2^a, 6^a, 8^a, 10^a, 12^a–15^a, 19^a–23^a, 25^a–28^a,

33^a, 36^a, 39^a, 40^a, 51^a–56^a.

B. Дурные дхармы: ΔΔ 1–5, 7–9, 16–18, 57, 58, 64–75, 80, 81.

Варианты: ΔΔ 2^a; 2^b, 6^b, 10^b–12^b, 25^b, 27^b, 53^b, 55^b, 56^b;

Δ 10^c.

C. Неопределенные дхармы: ΔΔ 1, 3–9, 16, 18, 57, 58, 82, 83.

Варианты: ΔΔ 2^a–5^a, 9^a, 16^a, 76^a;

ΔΔ 3^b–5^b, 16^b;

ΔΔ 2^c–6^c, 10^c, 16^c;

ΔΔ 2^d–5^d, 16^d;

ΔΔ 2^e–5^e, 16^e;

ΔΔ 2^f–5^f, 16^f;

Δ 2^g;

Δ 2^h;

Δ 2ⁱ.

Если вычесть из этого перечня все варианты и выделить в каждой группе дхармы, принадлежащие лишь ей одной, то мы получим следующий результат:

A ΔΔ 13–15, 19–24, 26, 28–52, 54, 59–63 [= 41 ΔΔ].

B ΔΔ 64–75, 80, 81 [= 14 ΔΔ].

C ΔΔ 82, 83 [= 2 ΔΔ].

Теперь вычтем все дхармы после Δ 56 списка благих дхарм, и тогда у нас получится три группы дхарм: A – 36 специфически благих дхарм (ΔΔ 13–15, 19–24, 26, 28–52, 54); B – 8 дхарм, выступающих как благие и дурные (ΔΔ 11, 12, 17, 25, 27, 53, 55, 56); C – 12 дхарм, выступающих как благие, дурные и неопределенные (ΔΔ 1–10, 16, 18).

Из состава этих трех групп дхарм (то есть A, B и C) видно, что сам факт того, что они «благие», «дурные» или «неопределенные», является абсолютно внешним в отношении самих дхарм. Степень их (то есть дхарм) «кармической специализации» очень низка, если она вообще есть, и это ясно показано тем фактом, что, строго говоря, только благие дхармы (A) можно считать специфическими (для А). Из этого может следовать, что в этой классификации мы фактически имеем дело с набором благих дхарм (Д.1 в Таблице VII), некоторые из которых могут также выступать (при случае) как дурные, а некоторые – как неопределенные.