Ибо и те, кто достиг понимания Закона,
Не спускались с небес и не выходили из чрева земли,
Подобно плодам урожая. Они ранее были обыкновенными людьми,
Подверженными омрачениям [как и все прочие].
117
Разве ещё много нужно вопрошать, чтобы преодолеть страх?*
Цель [моего] почтительного обращения к тебе — пояснить, что есть благо,
Дабы ты сохранил свой разум, ибо Благодатным** сказано:
«Ум является источником (корнем) Закона»***.
118
Поучение, которое я сообщил тебе с почтением,
Трудно осуществить на деле даже монаху.
Следовательно, чтобы приобрести добродетель уже в этой жизни,
Действуй, исходя из практической сути каждого наставления*.
119
Радуясь любой добродеятельности всех существ,
Сам же совершай добрые поступки трёх видов*.
Чтобы обрести природу Будды**, тебе нужно
Всё подчинить накоплению огромной добродетели.
120
Тогда на [период твоих] бесчисленных рождений во всех мирах
Богов и людей ты сохранишь способности мастера йогической медитации
И, родившись, подобно благородному Авалокитешваре*,
Предпримешь усилия в помощь множеству мучающихся.
121
После таких рождений ты избавишься от болезней, старости,
Привязанностей, ненависти и победителем войдёшь в страну Будды*.
Там, подобно Беспредельно сияющему** [Просветлённому],
Станешь Покровителем всей вселенной с бесконечно долгой жизнью.
122
Излучая мудрость, нравственность, щедрость и являя на земле,
Небесах и в божественных мирах возвышенновеликолепную чистоту,
Тем самым доставишь восхищение, подлинную радость и счастье
Высоким и низким, людям на земле и богам на небе.
123
Когда станешь Владыкой, Победителем, успокаивающим от страха
Рождений и смерти мириады существ — страдальцев омрачённости,
Тогда достигнешь высот состояния, где царят бесстрашие, нестарение,
Безошибочность и где есть лишь имя, покой и наисовершенство*.
«ДРУЖЕСТВЕННОЕ ПОСЛАНИЕ»,
СОЗДАННОЕ УЧИТЕЛЕМ ПРЕВОСХОДНЫМ НАГАРДЖУНОЙ И ДАРОВАННОЕ ЕГО ДРУГУ ИЗ СТРАНЫ УДАЯНА*, ЗАВЕРШЕНО.
С САНСКРИТА ПЕРЕВЕЛИ ИНДИЙСКИЙ МАСТЕР (ПАНДИТ) САРВАДЖНЯДЭВА И ТИБЕТСКИЙ ТОЛМАЧ (ЛОЦАВА) БАНДЕ ПАЛЦЕГ**
«Драгоценные строфы наставления царю»
(«Ратна-авали раджа-парикатха»)
Настоящий трактат предназначался Нагарджуной для образованных светских слоев древнеиндийского общества, знакомых с доктринальными азами буддизма и его религиозной ролью. Сочинение посвящено изложению основных учений ранней Махаяны, которая, как можно заключить из содержания, была для того времени ещё далеко не очевидной Колесницей буддизма и не пользовалась признанием, прежде всего у власть имущих. Авторской подаче материала в «Наставлении» свойственно, во-первых, делать упор на «кровное родство» махаянских особенностей и Закона Будды, Просветлённого, во-вторых, указывать на духовные преимущества Великой колесницы и её последователей,
Эти главные задачи Нагарджуной решались путём использования явно буддийских (преимущественно махаянских) идеалов социальной, государственной, правовой, индивидуально-поведенческой и других областей общественной жизни, в которых в то время использовались почти исключительно брахманистско-индуистские традиционные доктрины. В общем-то, до Махаяны буддийское обращение к данной проблематике было минимальным, чаще всего ограничивалось нововведениями в сфере нравственности и касалось преимущественно монашества. Всё-таки период правления императора Ашоки, когда буддийским Законом корректировалась Дхарма царя, государства и общества, был лишь эпизодом в истории Индии.
В этом отношении «Драгоценные строфы» не только стали зачином нового жанра буддийской словесности — жанра наставлений, но и легли в основу социально-идеологической текстовой деятельности Махаяны, со свойственным ей активным участием (вернее, стремлением, готовностью к нему) в обустройстве общественной и личной жизни граждан. По-видимому, автор «Ратна-авали» (РА) в смелом вторжении в чужую «епархию», в многовековые установления брахманства тоже усматривал преимущество Великой колесницы перед Малой. Так, царь поучается должному поведению во внутренней политике государства, в организации управления страной и религией, в устройстве.личной жизни (II, 26—76) и т. д., дабы всё это не повредило нравственному совершенствованию раджи и не сказалось отрицательно на последующих его рождениях. Отдельные пассажи РА можно рассматривать в качестве буддийского вклада в социально значимую брахманскую науку о правах и обязанностях царя (например, III, 32-101; IV, 6—46).