Буддийская мудрость.

– О братья, куда вы идёте, откуда пришли?

Они отвечали:

– О почтенный Субхути, система которой учит Просветлённый, не допускает ни движения к какому-то месту, ни прихода из какого-то места.

Субхути сказал:

– Кто ваш учитель?

– Тот, кто никогда не родился и никогда не исчезнет, – ответили они.

– В каком духе преподавалась вам философия?

– Целью не было ни связывание, ни освобождение.

– Кто упражнял вас?

– Тот, кто не имеет ни тела, ни разума.

– Каков был метод вашей подготовки?

– Ни метод уходящего неведения, ни метод приобретаемого знания.

– Чьи вы ученики?

– Того, кто не достиг Нирваны, кто не достиг высшего просветления.

– Кто ваши соучастники?

– Те, кто никогда не появлялись в трёх мирах бытия.

– О братья, сколько времени вам понадобится, чтобы достичь Высшей Нирваны?

– Мы достигнем её, когда все волшебные тела, созданные Буддами, исчезнут.

– Как вы достигли цели?

– Рассматривая идею себя и смерти.

– Как вы избавились от страстей?

– Высшим уничтожением всех элементов жизни.

– Как вы победили Искусителя?

– Не обращая внимания на искусителя, который присущ элементам нашей личности.

– Как вы были связаны с вашим Учителем?

– Ни телесно, ни мысленно.

– Как вы исполняете свои благотворительные обязанности?

– Не беря ничего, не получая ничего!

– Как вы избегли перерождения?

– Уклонившись от уничтожения и вечности.

– Как вы достигли цели милосердия?

– Будучи совершенно отрешёнными от любой собственности.

– Какую цель вы себе ставите?

– Мы ставим себе те же цели, как все призрачные существа, созданные Буддой. (9, 65)

***

Цель Святой Жизни – не милостыня, не честь, не слава, не добродетели Ордена, не блаженство самадхи, не глубина прозрения, а устойчивое, окончательное освобождение ума. Это и есть, о ученики, цель Святой Жизни. Это её сердцевина; это её смысл. (33, 56)

***

Если человек не понукает себя каждую минуту, если он живёт для себя, а не ради других, он, воистину, далёк от святости. (33, 210)

***

Беспеременная мудрость

Есть внутризоркость души,

Правое слово – чертог мой,

Правое дело есть сад мой,

Правая жизнь есть беседка,

Где я могу отдохнуть.

Путь надлежащего средства

В рощи такие приводит.

Правая память – мой город,

Правая мысль – постель.

Равно это дороги,

Чтоб ускользнуть от рождения,

Чтобы избавиться от смерти,

Вечную боль победить. (8, 45)

***

Чудо из чудес! Воистину, все живые существа – Будды, наделённые мудростью и добродетелью, но из-за того, что людские умы искажены заблуждениями, им не удаётся постичь это. (11, 63)

***

Так это происходит, о Манджушри, что обусловленный куском дерева, и обусловленный трением, и обусловленный усилием человеческой руки появляется дым и появляется огонь. Но это горение не содержится в куске дерева, ни в трении, ни в усилии рук. Даже так происходит, о Манджушри, что личность, называемая человеком, может быть поставлена в тупик иллюзорной нереальностью. Производится сожжение вожделения, сожжение ненависти и сожжение слепоты. Но это сожжение ни внутри его, ни в предметах вне его, ни в промежуточном пространстве между тем и другим. Опять, о Манджушри, что мы называем иллюзией, почему оно так называется? Иллюзия, о Манджушри, – это состояние полного заблуждения в отношении всех элементов бытия. Аксиома Дхарани состоит в том, что все элементы подобны аду. (9, 68)

***

В том, что видится, должно быть только видимое, в том, что слышится, должно быть только слышимое, в том, что ощущается (как запах, вкус или прикосновение), должно быть только то, что ощущается, в том, что мыслится, должно быть только мыслимое. (11, 37)

***

Если вы хотите избавиться от своего врага, вам нужно только сказать, что этот враг – заблуждения. (11, 232)

***

Однажды Благословенный жил в стране Сумбха, около города Седак. Там он обратился к монахам со следующими словами:

«В прошлое время жил акробат, который работал с бамбуковым шестом. Установив шест, он обратился к своей ученице, девочке Медакатхалике, с такими словами: «Подойди, дорогая, вскарабкайся по шесту и встань мне на плечи». «Да, учитель», – ответила она и сделала так, как он велел. И акробат сказал: «Теперь, дорогая, оберегай меня хорошенько, и я буду оберегать тебя. Так, наблюдая друг за другом, оберегая друг друга, мы будем показывать своё умение, зарабатывать себе на жизнь и безопасно спустимся с бамбукового шеста».

Но ученица Медакатхалика сказала: «Не так, учитель! Вы будете оберегать себя, и я тоже буду оберегать себя. Так, ограждая себя и оберегая других, мы будем показывать своё умение, зарабатывать на жизнь и безопасно спускаться с бамбукового шеста».

«Таков правильный путь, – сказал Благословенный и продолжил далее. – Точно так же, как эта ученица сказала: «Я буду оберегать себя», – так же следует практиковать освоение внимательности. «Я буду оберегать других», – следует практиковать также и этим способом. Ибо охраняя себя, практикующий охраняет других; охраняя других, он охраняет себя.

И как же практикующий, оберегая себя, оберегает других? Терпением и выносливостью, ненасильственной и безвредной жизнью, любящей добротой и состраданием». (5, 59)

***