Будда слово должное сказал:«Да внимая — все уразумеют.Чувствами, и мыслями, и духомВластвует закон рожденья — смерти.Если ясно узришь то пятно,Четкое получишь восприятье;Получивши четкость восприятья,Знание себя получишь с этим,Восприятье чувства победишь;Раз себя узнаешь и узнаешьПуть, который указуют чувства,Места нет для „Я“ тогда, ни почвы,Чтобы это „Я“ образовать;Все нагромождения печали,Скорби жизни, боль и скорби смертиВидишь как неотделимость тела,Тело же увидишь не как „Я“И для „Я“ не узришь в теле почвы:В этом есть великое открытье,В этом есть бессмертный ключ покоя,В этом бесконечность тишины.Это мысль о самости — источник,Что несчетность болей порождает,Мир, как бы веревками, связует,Знай, что „Я“ не свяжешь, — нет и пут.Свойства „Я“ узнав, порвешь веревки,Размыкаясь — цепи исчезают,Это узришь — вот освобожденье,Да погибнет ложный помысл „Я“!Те, что „Я“ поддерживают в мысли,Или говорят, что „Я“ есть вечно,Или говорят, что погибает, —Если взять пределы — жизнь и смерть, —Заблужденье их весьма прискорбно.Если „Я“ не длится, — плод стремленья,Достиженье, также погибает,Раз не будет После — плод погиб;Если ж это „Я“ не погибает, —В средоточьи смерти и рожденьяТождество одно лишь есть, пространство,Что не рождено и не умрет.Если это „Я“ есть в их понятьи,Значит, все живое есть едино:Есть во всем такая неизменность,Самосовершенная, без дел».[6]У Хорхе Луиса Борхеса имеется такое замечание: «Что значит быть буддистом? Быть буддистом — значит не понимать, поскольку понимание может прийти в считанные минуты, а чувствовать
Четыре благородных истины и восьмеричный путь… Я думаю, важно представлять себе буддизм не как собрание легенд, а как дисциплину, дисциплину, для нас достижимую, которая не требует аскетизма. Она позволяет не отказываться от плотской жизни. Что от нас требуется — это медитация, медитация не о совершенных грехах, а о прошлой нашей жизни. Для меня буддизм не музейный предмет — это путь к спасению. Не для меня — для миллионов людей».Конечно, в этих словах легко обнаружить формальные несоответствия буддийской доктрине, однако дух буддизма они передают — и раскрывают причины долговечности и популярности этого вероучения. Буддизм не принуждает и не подчиняет. Буддизм не требует, а лишь советует. Буддизм вовсе не пессимистичен, вопреки утверждениям европейских философов (достаточно вспомнить Артура Шопенгауэра: «То, что остается после окончательного упразднения воли для всех тех, кто еще исполнен воли, есть, конечно, ничто. Но и наоборот: для того, чья воля обратилась назад и отринула себя, этот наш столь реальный мир со всеми его солнцами и млечными путями — ничто. В этом и состоит Праджняпарамита буддистов, „по ту сторону всякого познания“, т. е. пункт, где нет больше субъекта и объекта»; Освальда Шпенглера, назвавшего буддизм «религией усталости», или Владимира Соловьева, искренне полагавшего, что буддизм стремится к смерти[7]
). Пожалуй, из великих философов Европы к пониманию буддизма ближе всего подошел Фридрих Ницше: «Буддизм есть возврат к миру и веселости, к диете духа… Ясность духа, спокойствие, отсутствие желаний как высшая цель — вот чего хотят и чего достигают. Буддизм не есть религия, в которой лишь стремятся к совершенству: совершенное здесь есть нормальный случай. Буддизм есть единственная истинно позитивистская религия, встречающаяся в истории; даже в своей теории познания (строгом феноменализме) он не говорит: „борьба против греха“, но, с полным признанием действительности, он говорит: „борьба против страдания“. Он стоит, выражаясь моим языком, по ту сторону добра и зла.»