Буржуазное равенство: как идеи, а не капитал или институты, обогатили мир

И в любом случае потакать зависти, ограничивая потребление ближнего, значит поощрять порок. Франк признает, что "у общества действительно есть законный интерес в том, чтобы препятствовать зависти".¹³ Все пороки - это ошибки, связанные с поиском вещей этого мира, которые в христианском или буддийском понимании как раз и являются иллюзорными. Стремиться к таким вещам ради их разумной пользы - глупое занятие. "Человеческая склонность оценивать свое благополучие, сравнивая его с благополучием другого, - пишет Дас, - является причиной бедственного положения Дурьодханы".¹⁴ Подставить благополучие другого в свою функцию полезности с отрицательным знаком - это не решение проблемы. Это проблема. Как и потакание зависти, еще одна форма "я-первого", в социалистическом противостоянии буржуазному "делу".

Напротив, мужественный человек идет на врага с оружием не только ради пользы, но и ради того, чтобы быть мужественным. Любящая женщина любит своего мужа не только за то, что он забавный или умеет открывать тугие крышки на банках. Она любит его только за него самого, а не за его желтые волосы. Добродетели, отличные от благоразумия, - мужество, любовь, справедливость, воздержание, вера и надежда - являются добродетелями, а не просто еще одним способом получения благоразумного удовольствия. Они не могут быть засунуты в функцию полезности социопатическим или бентамистским способом Макса У. Они сами по себе являются отдельными, неподъемными добродетелями в процветающей человеческой жизни - человеческой жизни, а не жизни максимизирующей крысы.

Поэтому один из способов избежать порока - уйти от мира, как это делали аскеты во все века, от индуистских мудрецов в лесу до римских стоиков, отцов-пустынников и Юлиана Норвичского. Это ставит крест на полезности. Но и Гурчаран Дас, и Далай-лама, и Дейрдре Макклоски рекомендовали бы вместо этого, а может быть, и в дополнение к этому, оставаться вовлеченным в мир, стремясь к этической версии vita activa.¹⁵ Такой образ жизни означает, что благоразумие должно рассматриваться как добродетель, но уравновешиваться другими, неподъемными добродетелями в цветущей и подлинно человеческой жизни. Героя "Махабхараты", добродетельного, хотя и небезупречного Юдхиштхиру, мать Пандавов спрашивает: "Зачем быть хорошим?". Он отвечает: "Если бы дхарма ["добродетель", среди прочих значений] была бесплодной... [люди] жили бы как скот"¹⁶. Именно так. Его ответ в точности повторяет Цицерон, порицающий эпикурейцев - античную средиземноморскую версию экономистов Макса У - как "людей, которые на манер скота [pecudum ritu, буквально "по скотскому обряду"] все относят к удовольствию" и которые "с еще меньшим человеколюбием... говорят, что дружбы надо искать для защиты и помощи, а не для заботы".¹⁷ Цицерон имеет в виду три вида дружбы (philia) Аристотеля - дружбу ради выгоды, ради удовольствия и, самое высокое и лучшее, агапе - ради самого друга.¹⁸ Любовь проявляют млекопитающие и птицы, которые заботятся о своих детенышах (так кажется даже крокодилам). Млекопитающие, и особенно такие обезьяны, как мы, обладают целым рядом эмоциональных реакций на беду других людей, даже других видов (например, горилла спасает маленькую птичку), что было понятно Дарвину, но многие другие долгое время отрицали.¹⁹ Однако более сложные формы духовной любви, абстрактной справедливости и национального мужества, тем не менее, представляются исключительно человеческими. Люди могли бы жить только благоразумием, жизнью благоразумно эволюционировавших змей или скота. Они были бы лишены любви, воздержанности, справедливости, мужества, веры и надежды. И они не были бы людьми.

Система добродетелей Смита, включающая благоразумие, воздержание, справедливость, мужество и человеколюбие, не просто пришла ему в голову однажды во время прогулки по Канонсгейту. Он использовал этическую традицию Запада. Начиная примерно с 500 г. до н.э. и до 1790 г. н.э. этический мир в Европе описывался как состоящий из семи главных добродетелей, которые в результате рекомбинации превратились в сотни второстепенных и частных добродетелей. Эти семь добродетелей представляют собой причудливую комбинацию четырех "языческих" или "кардинальных" добродетелей (мужество, воздержание, справедливость и благоразумие) и трех "христианских" или "теологических" добродетелей (вера, надежда и любовь).

Рисунок 4. Семь главных добродетелей.

Присяжные заседатели или нет, но они представляют собой неплохую философскую психологию. Противоречия между ними, а также их взаимодополняемость можно выразить в виде схемы (рис. 4).