Быть священником вчера и сегодня (сборник)

Одним из важных условий Таинства Исповеди является ее тайна. О существовании тайны Исповеди в древней Церкви свидетельствует блаженный Иоанн Мосх в «Луге духовном»: «В той стране был столпник, и все, приходившие к нему, стоя внизу, разговаривали с ним, потому что у него не было лестницы. Если какой-нибудь брат говорил ему: “желаю открыть тебе помысл”, он кротко отвечал: “войди в кувуклию”, и сам сходил в другое отделение столпа. Таким образом они могли беседовать друг с другом: столпник – сверху, а брат – снизу. И никто из стоявших тут посторонних не слышал их разговора» [180] . А преподобный Ефрем Сирин не только признает тайну необходимым условием Исповеди, но и решительно высказывается против разглашения узнанного на Исповеди греха: «Кто открывает объявляемое кем-либо другому, тот подвергается ответственности во зле, как предвосхитивший Божие в будущем времени определение, ибо тогда Бог определяет объявить грехи каждого; кто исповеданный ему грех не сохранил в себе и не скрыл, но отдал на позор другому, тот недостоин Божественных Таинств» [181] .

Исповедь для пастыря – это пробный камень пастырской любви, которым, впрочем, не ограничивается его душепопечение. Она является наиболее существенным моментом в пастырском окормлении вследствие близкого соприкосновения пастыря с каждой отдельной душой, и священник должен использовать это мощное средство для исцеления недугующей души. При этом подвижники IV—V веков придают особое значение личному примеру пастыря. «Назидательному слову пастыря и другим способам врачевания, – пишет блаженный Феодорит Кирский об Аврааме в «Истории боголюбцев», – помогала и добрая жизнь его. Освещаемые лучами ее, жители города и учению внимали, и охотно покорялись своему пастырю» [182] .

В духовном окормлении священнику предстоит ответственная задача – точно поставить «диагноз» болезни и определить средство для лечения. Путь к исцелению душ пасомых проходит через личный опыт пастыря. В связи с этим преподобный Антоний Великий предостерегает духовного наставника: «Ничего не предлагай кому-либо в правило, прежде чем сам исполнишь то делом. Величайшее из всех безобразий безобразие есть – заповедовать другому делать то, чего сам не исполняешь» [183] . Этому правилу можно найти аналог в любой области человеческой жизни, потому что и там, по слову преподобного Иоанна Кассиана, «избирают в начальники только того, кто научился сам делать то, что он будет приказывать подчиненным своим, и кто сам оказал старшим то послушание, которого будет требовать от младших. Правильное управление и правильное подчинение есть дело мудрого и высший дар Святого Духа, потому что спасительные правила может постановлять только опытный в добродетели и истинно покоряться старшему может только богобоязненный и смиренный» [184] .

Духовное окормление мирян

Очень внимательно священник должен относиться к новоначальным прихожанам, чтобы с первых же их шагов указать им верный путь, убедить не отталкивать от себя такое неприятное для новоначальных занятие, как осознание своих грехов, не удаляться от спасительной скорби о грехах и сокрушения. Опытный руководитель научит начавшего духовный путь исследовать свою душу, пояснит, как страсти проявляются в жизни, как с ними бороться на начальном этапе, приучит сразу открывать навязчивые помыслы, не даст развиться «добродетели», исходящей из гордости.

В применении средств врачевания душ пастырь должен проявить особую мудрость, принимая во внимание духовное состояние каждого человека. Он должен помнить, что, по слову преподобной Синклитикии, есть «три вида расположения в людях: одни совершенно погрязли во зле, вторые (находятся) в среднем состоянии и склоняются и к добру, и ко злу, третьи вознеслись к великой добродетели и не только сами подвизаются в добре, но ищут любого случая, чтобы привести к добру и тех, кто совершенно погряз во зле» [185] .

От первой встречи со священником будет во многом зависеть дальнейшая церковная жизнь и путь к Богу новоначального.

Преподобный Марк Подвижник учит пастырей с осторожностью прибегать к обличению таковых, учитывая при этом их душевное расположение.

Он говорит: «Не берись обличением врачевать того, кто хвалится добродетелями, ибо один и тот же не может быть и любителем показности, и любителем истины» [186] . Этот же святой отец учит замечать характер пришедшего на Исповедь: «Мужа сильного не обличай в тщеславии, но лучше укажи ему на тяжесть будущего бесчестия, ибо этим способом разумный удобнее принимает обличение» [187] . В отдельных конкретных случаях пастырь может воспользоваться и обличительным словом, но при этом в его речах не должно быть и тени превозношения и неприязни. «Иное дело обличение по злобе и мщению; иное по страху Божию и истине» [188] .