Быть священником вчера и сегодня (сборник)

В наставлениях преподобного Марка Подвижника обозначено конкретное правило об обличении. Во-первых, он говорит об обязанности настоятеля применять обличительное слово как для частной, так и для общей пользы: «Начальник обязан говорить послушнику должное; а когда он ослушивается его, то предвещать ему скорби, которые за сие посылаются. Когда же вред от одного распространяется на многих, тогда не следует быть долготерпеливым, и не своей искать пользы, но спасения многих, поскольку общая добродетель полезнее частной» [215] . Во-вторых, преподобный четко обозначает круг лиц, которых может обличать пастырь. «Не подчиненного тебе не обличай в проступке, ибо это есть более дело власти, чем совета» [216] . В-третьих, он пишет, с каким внутренним духовным устроением должно обращаться с братом: «Кто со страхом Божиим вразумляет и наставляет согрешающего в чем-либо, тот приобретает себе добродетель, противоположную греху. А злопамятный и недоброжелательно порицающий его впадает по закону духовному в одинаковую с ним страсть» [217] .

В духовном наставничестве, как и в богослужебной жизни пастыря, мы видим действие «закона обоюдоострого меча», который при недобросовестном отношении может поразить и самого взявшегося за меч.

Строго относится преподобный Марк и к обету послушания: «Кто попускает послушнику противоречить себе там, где не следует, тот обольщает его в этом деле и допускает отвергать обеты повиновения» [218] . В послушании проявляется наше уподобление Христу, Который Сам был послушным даже до смерти, и смерти крестной (Флп. 2, 8). Вся монашеская жизнь построена на послушании.

Строгость в обличении братии и требование от них послушания, согласно наставлениям преподобного Марка, должно сочетаться с великодушием и милосердием: «Получив жребий повелевать братиями, сохраняй достоинство твоего звания, и, по причине прекословящих, не умалчивай должного. В чем они будут послушны, в том получишь награду за их добродетель; в чем же не послушают, то совершенно прости им, и примешь равное от Того, Который сказал: Отпустите, и отпустится вам (Лк. 6, 37). Оставившего грех и уже раскаивающегося не обличай более» [219] .

Кроме пастырского слова, у начальников монашеских общин есть множество других возможностей и средств духовного окормления, которые прописаны в иноческих уставах и передаются в устной традиции. Общие принципы их использования одинаковы, несмотря на различия в уставах обителей. В применении к посту, например, преподобный Иоанн Кассиан пишет, что «не может удобно соблюдаться одинаковое правило; поскольку не у всех тел одинаковая крепость, и соблюдается пост силою не одной души, как прочие добродетели. И потому, поскольку он состоит не в одном мужестве духа, а соизмеряется и с силою тела, то касательно этого мы приняли такое определение, преданное нам, что различны должны быть время, способ и качество питания, именно по неодинаковому состоянию тел или по возрасту и полу; но у всех должно быть одно правило укрощения плоти для воздержания сердца и укрепления духа» [220] . А преподобный Орсисий Тавенисиотский, в подчинении которого было несколько монастырей, так писал их настоятелям: «Посему вожди и настоятели монастырей и келий, которым поручены братья, не успокаивайте их в плотском так, чтобы при этом лишались они духовной пищи; или, напротив, поучая их духовному житию, не утесняйте их в плотском, то есть в пище и одеянии; но одинаково представляйте им и духовную и плотскую пищу, и не подавайте никакого повода к нерадению» [221] .

Большое значение подвижники IV—V веков придают пребыванию монаха в келье. Преподобный Антоний Великий советовал «держать себя в келии так строго, чтоб келия для инока была печью Вавилонскою, обжигающею в нем все нечистое» [222] . Причину такого большого значения пребывания монаха в келье раскрывает преподобная Синклитикия. «Блаженная говорила, что те души, которые посвящены Богу, когда они пребывают в уединении, тогда враг скрежещет зубами, и, побежденный ими, сетует и немного отступает, но следит за ними, чтобы прельстить их, если они когда-нибудь вознерадят о чем-либо» [223] .

Примеров духовной брани, происходящей в келье инока, в монашеской письменности периода «золотого века», особенно в отечниках, более чем достаточно. Для иллюстрации приведем лишь один из них, описанный в «Древнем патерике». «Брат сказал авве Арсению: что мне делать? Меня возмущают помыслы, внушая: ты не можешь ни поститься, ни трудиться; посещай хотя бы больных, ибо это – дело любви. Но старец, зная козни демонов, говорит ему: ешь, пей, спи, только келии своей не оставляй. Ибо знал, что терпение в келии приводит монаха в должный порядок» [224] . Зная, какое значение имеет келия в жизни монаха, преподобный Антоний наставляет братию, находясь в ней, не оставлять молитвенного делания и беречь друг друга от лишних впечатлений и празднословия. «Когда посетишь брата, не медли долго в его келье» [225] .