Чань-Ми-Гун Цигун

Цифры квадрата Ло-Шу представляют собой номера восьми триграмм и соответствуют восьми каналам. Большие четыре сезона соответствуют делению года, а малые четыре сезона – делению дня. В медицине эта схема называется цифрами чудесной черепахи (Лин-Гуй). Ли Бинху пишет: «У всех людей есть эти восемь каналов, и все они связаны с иньским пяточным каналом, который обычно закрыт и не открывается. Только одухотворенные и святые способны, направленно действуя дыханием-Ци субстанции Ян, открывать эти каналы, потому они могут двигаться по истинному пути – Дао». Поэтому при занятиях Цигун большое внимание уделяется работе с восемью чудесными меридианами.

Расположение триграмм в схемах прежде– и посленебесного Ба-Гуа различно потому, что схема «прежденебесной» триграммы – это космический взгляд на мир, а «посленебесная» имеет прикладное значение и демонстрирует закономерности изменений предметов и явлений. Иными словами, первая схема имеет природную основу и представляет космос в качестве субъекта, а вторая – ориентирована на человека и содержит информацию о превращениях Инь и Ян. Различия в расположении триграмм на двух схемах как раз и объясняются разницей в подходах к их составлению.

Цигун и Ба-Гуа

В древних источниках по Цигун названия триграмм часто используются в качестве слов-заместителей. Например, в главе «Объяснения триграмм» из «Книги перемен»: Цянь может обозначать голову, верхний Дань-Тянь (треножник); Кунь – живот, нижний Дань-Тянь (печь); Дуй – рот. Триграмма Кань символизирует воду, триграмма Ли – огонь, а согласно представлениям китайской традиционной медицины, вода и огонь соотносятся с почками и сердцем соответственно. Следовательно, выражения «смешать Кань и Ли», «набрать ртуть, удалить свинец», «набрать Кань, заполнить Ли» применительно к Цигун означают: «взаимодействие сердца и почек», «взаимосвязь воды и огня». Триграмма Сюнь (ветер) в Цигун часто означает дыхание.

«Искусство внутренней пилюли» учит, что процесс постепенного развития ребенка, начинающийся сразу после рождения, сопровождается «расходованием духа и травмированием Ци». Поэтому этот процесс обозначается превращением триграмм Цзянь и Кунь в триграммы Ли и Кань путем взаимной замены в них Ян– и Инь-черт. Согласно представлениям «искусства внутренней пилюли», за счет «взаимодействия сердца и почек», «взаимосвязи воды и огня» внутри человека может сформироваться «чудодейственная пилюля», способная «вернуть к истокам и восстановить жизнь». Этот процесс формализуется путем взаимозамены черт в триграммах Кань и Ли, что приводит к восстановлению триграмм Цзянь и Кунь.

Таким образом, учение о триграммах достаточно широко используется для описания приемов и методов Цигун как в древних трудах по алхимии, так и в классической литературе по Цигун. Это обусловливается двумя причинами. Во-первых, тем, что триграммы и Цигун тесно связаны друг с другом и объяснить те или иные положения, оперируя соответствующим понятийным аппаратом, гораздо легче, чем с помощью обыденной лексики. Во-вторых, мастера Цигун в целях сохранения тайн своего искусства использовали триграммы для мистификации процесса обучения.

Использование учения о восьми триграммах при занятиях Цигун

Учение о триграммах широко используется в практике некоторых стилей Цигун: для индивидуального определения времени, направления и места занятий; для управления процессами «регулирования сердца», «регулирования дыхания» и «регулирования тела» в зависимости от этапа занятий и степени подготовленности. Метод, в котором триграммы используются для управления процессом занятий, называется «методом следования триграммам».

Например, в тексте «Чжоу и сань тунци» рекомендовано определять время, сторону света во время занятий по триграммам в зависимости от фаз Луны и положения Солнца.

Такой метод занятий связан с тем, что превращения, происходящие с Инь и Ян, обусловливаются сменой фаз Луны и положением Солнца. Этот метод способствует восприятию всего самого ценного, что связано с триграммами Цянь и Кунь, «орошению и пестованию тела и сердца», продлению жизни. При этом периоды подавленного и активного состояния Инь и Ян соотносятся с фазами Луны и, исходя из этого, тридцать лунных дней месяца (Чжоу) разбиты на шесть сезонов (Цзе), каждый из которых состоит из пяти дней. При этом каждый сезон соотносится с определенной триграммой: Чжэнь – первый сезон, Дуй – второй, Цянь – третий, Сюнь – четвертый, Гэнь – пятый, Кунь – шестой.

Эти соотношения отражают степень освещенности Луны Солнцем и, соответственно, соотношение активности Инь и Ян. Например, «третий сезон Цянь» означает, что третья пятидневка проходит под знаком триграммы Цянь, символизирующим полное Ян.

По лунному календарю это период с 11-го по 15-й день месяца, когда Солнце максимально освещает видимую сторону Луны, то есть наступает полнолуние и полное Ян находится в Инь. Кроме того, в каждом сезоне имеется ключевой день – средний из пяти дней.