Через испытания – к новой жизни. Причины наших заболеваний

Потребность людей и пасторская практика, особенно в западной церкви, превратила обряд исцеления в таинство смерти. Несмотря на многочисленные указания церкви (например, на Триентском соборе и в новых катехизисах), эта практика укоренилась достаточно прочно. А речь шла о том, что помазание больного не связано с приближающейся кончиной. Оно должно быть не предвестником смерти, а спасением жизни. Помазание следует проводить при любом серьезном заболевании, приводящем к потрясению общего состояния, то есть неоднократно в течение жизни, а иногда и в течение одной болезни.

Итак, у католической церкви практически не существует таинства для больных, так же как у евангелистской нет ритуала для перехода, но это не мешает людям вести себя так, как если бы они были. Помазание больного имеет в наше время характер переходного ритуала. В поле сознания католика все представляется приблизительно следующим образом: умирающий получает облегчение посредством (последней) исповеди, а через соборование получает посвящение для перехода в иной мир.

Угроза быть похороненным не по-христиански использовалась евангелистской церковью, чтобы удержать разочарованных приверженцев от выхода из церкви. Это самое настоящее злоупотребление. «Если не по-христиански, то как же еще?» – спрашивает испуганная душа и остается, но без всякой охоты.

Получается, что полностью отказаться от защиты церкви нельзя, даже если эта защита состоит только в отпевании. Даже баптисты-евангелисты, которые практически отказались от обрядов, служат панихиду по покойнику. В старых культурах этот ритуал предназначен в первую очередь для тех, кто остался, для их примирения со смертью, потому что с душами ушедших уже все в порядке. У нас даже погребение приобретает значение для душ умерших, потому что они все еще, не сумев сориентироваться, пребывают поблизости от тела и наблюдают с другого уровня за похоронами, чтобы исключить всякие сомнения в собственной смерти. Слова «Из праха ты восстал, в прах и вернешься» замыкают круг жизни на материальном уровне. Сходство обрядов крещения и смерти подчеркивает и совместная трапеза близких. Крещение – это ритуал приветствия этой земли и прощания с другим миром. Погребение – это прощание с этим миром и встреча с иным. Традиция надевать на покойника лучшие одежды или специальный саван свидетельствует о том, что в народе сохранились остатки знаний о предстоящем путешествии покойного. У нас мало причин смотреть на китайцев сверху вниз хотя бы потому, что они для своих покойников устраивают на кладбище комфортабельные дома и предоставляют в их распоряжение пищу и амулеты для дальнего пути. Дома эти имеют то преимущество, что у близких есть конкретное помещение, где они могут регулярно встречаться с покойным в мыслях, примиряясь при этом и с предстоящей собственной смертью. Так называемые примитивные народы иногда бальзамируют своих покойников и оставляют на какое-то время мумии в своих домах. Это лишь более осознанный вариант нашего широко распространенного обычая не отпускать в душе покойника и препятствовать его длинному пути по различным сферам жизни после смерти. В эзотерических кругах стало любимым занятием не оставлять мертвецов в покое, а поддерживать с ними контакт через медиума, превратив их существование по ту сторону в настоящий ад.

Как при вступлении в этот мир, так и при прощании с ним можно использовать четыре классических элемента. Наряду с преданием праха земле, все большее распространение получает и кремация. У тех, кто живет на берегу моря, давно существует обычай опускать покойника в воду. И только воздушное погребение, как, например, у индийских парсов и жителей Гималаев, не известно в наших широтах. Но это не причина отказывать такому способу погребения в праве на существование или недооценивать его. Коршуны, растаскивающие трупы на куски на башнях смерти в Бомбее, не менее «эстетичны», чем могильные черви. Каждый из четырех элементов выдвигает на первый план свой аспект. Предание земле ставит во главу угла прощание с телом. Огненное погребение символизирует очищение души, которая, подобно фениксу, восстает из пепла. Водное погребение подчеркивает возвращение души в море, а воздушное – воскресение и вознесение птицы-души.

Панихида по покойнику – это христианский способ сопровождения души, но аналогичные обряды приняты во многих архаичных культурах. Созданная за счет обряда энергия способна догнать душу и поддержать ее в предстоящих переходах. Таким образом, панихиды представляют собой что-то вроде энергетической защиты. Буддийский лама на Тибете проводит ту же самую работу, но только более интенсивно, в то время как умерший проходит свой путь через различные, нередко опасные состояния. Западный человек часто недооценивает эту работу только потому, что у него почти нет доступа к тонким уровням энергии. Но неприятие какой-то части действительности нисколько не умаляет его значения.