Четвероевангелие

Когда фарисеи увидели, что и саддукеи не смогли уловить Христа в слове, а простой народ получил пользу и удовольствие от ответа Христа (ап. Лука отмечает, что и некоторые книжники пришли в восхищение Христовой отповедью саддукеям – см.: Лк. 20: 39), они вновь совещаются. Как говорит один древний анонимный комментарий на Евангелие от Матфея, «истина часто преграждает злые намерения, но никогда их не исправляет. Это особенно верно о тех людях, которые намеренно, а не по неведению согрешают злом… Если кто-то пытается преградить поток воды, вода прорвет преграду и найдет новое русло в другом направлении; подобно тому и злой умысел этих людей, прегражденный в одном месте, стал искать себе новый выход»[363].

Один из группы фарисеев, знаток Закона и «преданий старцев», задал третий искусительный вопрос: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?» (Мф. 22: 36). Заповедей в Ветхом Завете действительно было достаточно – более 600, среди них были заповеди запретительные, были разрешающие, были заповеди обрядовые, бытовые и т. д. И казалось бы, вопрос законника оправдан – хочется иметь какие-то ориентиры во всем этом многообразии. Но и Евангелие, и святые отцы характеризуют вопрос законника как искушение. Почему? Во-первых, само обращение «Учитель» (как и в вопросе фарисеев и иродиан) обличает ложь: никто из них не считал себя учеником Христа, никто из них не собирался «пребывать в слове» Христовом (Ин. 8: 31), то есть следовать Его учению; никто из них не назвал бы Его Господом – в отличие от апостолов и других действительных учеников Спасителя, которым Он сказал: «Вы называете Меня Учителем и Господом, и правильно говорите, ибо Я точно то» (Ин. 13: 13). По толкованию Оригена: «Если кто-то ничему не учится у Слова и не предан [Ему] всей своей душой, чтобы стать Его любимым насаждением, но при этом говорит ему учитель, тот есть брат фарисея, который искушал Христа и говорил Ему учитель»[364]. Кроме того, свт. Иоанн Златоуст видит провокацию в самом вопросе: «Они знали, что первая заповедь: возлюби Господа Бога твоего; но ожидали, что Спаситель поправит ее, назвав Себя Самого Богом, и через то подаст им случай обвинить Его, а потому и предложили такой вопрос»[365].