Четвертый путь

В первом прошении, «Отче наш, иже еси на Небеси, да святится имя Твое», у нас немедленно появляется вопрос, кто такой «Отче наш»? Ключевое слово — это слово «небеса». Что значит «на небесах»? Если мы попытаемся ответить на этот вопрос с точки зрения Луча Творения, то, может быть, мы сможем кое-что понять. Мы живем на Земле, поэтому «небеса» должны означать более высокие уровни, то есть Планеты, Солнце или Галактику. Идея «небес» предполагает определенные силы или определенный разум, или разумы, на тех более высоких уровнях, к которым, в некотором отношении, Молитва Господня советует нам обращаться; «небеса» не могут относиться к чему-либо на уровне Земли. Но если мы осознаем, что космические силы, связанные с Галактикой, Солнцем или Планетами, слишком велики для того, чтобы иметь какое-либо отношение к нам, тогда мы можем искать место нашего «Отца на небесах» в до или си боковой октавы — или мы можем снова оставить его более высоким сферам.

В словах, которые идут дальше, нет ничего личного. «Да святится имя Твое» — это выражение желания развития правильного отношения к Богу, лучшего понимания идеи Бога или Высшего Разума, и это желание развития относится, очевидно, ко всему человечеству.

Второе прошение — «Да приидет Царствие Твое» — выражение желания роста эзотеризма. В книге «Новая модель Вселенной» я пытался объяснить, что царство небесное могло означать только эзотеризм, то есть, некоторую внутреннюю часть человечества, находящуюся под особыми законами.

Третье прошение — «Да будет воля Твоя и на земле, и на небе» — выражение желания перехода Земли на более высокий уровень, под непосредственную волю Высшего Разума. «Да будет воля Твоя» относится к чему-то, что может произойти, но еще не произошло. Эти три прошения относятся к условиям, которые могут прийти, но которые еще не были осуществлены.

Первое прошение второй части молитвы Господней следующее:

«Хлеб наш насущный дай нам днесь».

Слово «насущный» не существует в самых старых из известных греческом и латинском текстах. Правильное слово, которое позднее было заменено словом «насущный», это слово «сверхвещественный». Правильный текст должен быть: «дай нам сегодня наш сверхвещественный хлеб». «Сверхвещественный», или «духовный», как говорят некоторые люди, может относиться к высшей пище, высшим водородам, высшим влияниям или высшему знанию.

Два следующих прошения во второй части:

«И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», и «И не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого». являются наиболее трудными для понимания или объяснения. Они особенно трудны, потому что их обычный смысл не имеет ничего общего с истинным смыслом. Когда люди думают обычным образом о словах «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим», то они немедленно начинают делать логические и психологические ошибки. Прежде всего, они принимают за доказанное то, что они могут прощать долги и что это от них зависит, простят они или не простят; и, во-вторых, они считают одинаково хорошим прощать долги и иметь прощенными свои собственные долги. Это заблуждение, и оно не имеет под собой никакого основания. Если они думают о самих себе, если изучают самих себя, если наблюдают самих себя, то они очень скоро увидят, что не могут прощать никакие долги, точно так же, как не могут ничего делать.

Для того, чтобы делать, и для того, чтобы прощать, человек должен сперва быть способным помнить себя, он должен быть пробужденным и должен иметь волю. У нас, таких, какими мы являемся сейчас, есть тысячи различных воль, и даже если одна воля хочет простить, многие другие не хотят прощать и думают, что прощение — это слабость, несообразность или даже преступление. И самое странное — это то, что иногда прощение действительно является преступлением. Здесь мы приходим к интересному моменту. Мы не знаем, хорошо ли прощать или плохо, хорошо ли всегда прощать, или в некоторых случаях лучше прощать, а в других нет. Если мы подумаем об этом, мы можем прийти к решению, что даже если бы могли прощать, то возможно лучше ждать до тех пор, пока мы не будем знать больше, то есть, до тех пор, пока не узнаем в каких случаях лучше прощать, а в каких нет.

Здесь мы должны вспомнить то, что было сказано о положительном и отрицательном отношениях, и нам следует осознать, что положительное отношение не всегда является правильным, что иногда для правильного понимания необходимо отрицательное отношение. То есть, если «прощение» всегда означает наличие положительного отношения, тогда прощение иногда может быть ошибочным.