Читаем Пророческие книги Ветхого Завета

Оба эти отдела, как видно из их содержания, взаимно связаны между собой единством богословских идей. Главная тема пророчества – предызображение служения, страданий и последующей славы Мессии, Который в еврейском тексте именуется «Рабом или Слугой Господним», а в греческом – «Отроком Господним».

В четырех местах второй части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42, 1–9; 49, 1–6; 50, 4–9; 52, 13–53, 12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу (Лк. 22, 19–20; 37; Мк. 10, 25 и др.).

Общий фон 40–55 гл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (Ис. 44, 26–28; ср. 45, 13). Пленники ограблены вавилонянами (Ис. 42, 22–26; 47, 6), на земле которых они находятся (Ис. 48, 20); приближается их скорое возвращение (Ис. 40, 1–11; 46, 13; 51, 3, 14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (Ис. 43, 14) (об Ассирии в этой части книги не говорится, кроме 52, 4 – неопределенное прошлое).

При чтении второй части (40–55 гл.) создается впечатление, что в главах отражено время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (то есть между 556–539 гг. до Р. Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилоном, его богатствами (Ис. 45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (Ис. 45, 20); видевшим вавилонских чародеев-обманщиков (Ис. 47, 9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (Ис. 41, 10–13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (Ис. 46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (Ис. 42, 18), склонность к идолопоклонству (Ис. 48, 3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40–65 гл. написаны в Вавилоне в VI в. неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтероисаией), или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием.

Основная тема третьей части книги (Ис. 56–66) – мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно:

а) согласно отрывку Ис. 63, 7–64, 11 – Иерусалим и храм в развалинах, т. е. указывается на время после катастрофы 587 г.;

б) но из других отрывков следует, что храм восстановлен (Ис. 56, 5, 7, 60, 7), хотя городских стен еще нет (Ис. 60, 10) и ожидается их восстановление (Ис. 2, 6), что указывает на время после построения храма в 516 г., но до восстановления стен при Неемии 445 г.;

в) обличительный отрывок (Ис. 57, 1–13), скорее всего, надо отнести к допленной эпохе.

Из-за отсутствия хронологической последовательности и четко выраженного литературного единства мнения толкователей Священного Писания расходятся. Одни приписывают авторство этой части так называемому Исаии III (ученику Исаии II), другие – Исаии II. Последнее мнение находит себе подтверждение: а) в сходстве ряда отделов книги (Ис. 60–62 = 40–65), б) в единстве словарного состава всех 27 глав (с 40 по 66) и отличии их от словарного состава 1–39 глав.

Следовательно, 2-я и 3-я части могли быть написаны одним автором – Исаией II в Вавилоне (2-я часть) и по возвращении из плена в Палестине (3-я часть).

Важно отметить, что согласно выводам современных библеистов соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти (285 г.) и до Сираха (180 г.) (Сир. 48, 24–25), где все части приписаны великому Исаии.

Это же утверждается и в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа, что писание Исаии (Ис. 61, 1–2), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нем (Лк. 4, 17–22) и в ссылках Христа на «пророчества Исаии» об иудеях (Мф. 15, 7–9 = ср. Ис. 29, 13; Лук. 22, 37 = Ис. 53, 12); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии (Мф. 3, 3 = Ис. 40, 3; Мф. 4, 4–6 = Ис. 9, 1–2; Мф. 8, 17 = 53, 4; Мф. 12, 17–21 = Ис. 42, 1–4; Ин. 1, 23 = Ис. 40, 3; Ин. 12, 38–40 = Ис. 53, 1); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах (Деян. 8, 28, 32–33 = Ис. 53, 7–8; Рим. 9, 27 = Ис. 10, 22–23 и др.).