Чтение мыслей. Теория и практика

Представление о всеобщей одухотворенности было особенно популярно в XV–XVI вв., когда вновь возникла идея «одушевленного мирового флюида» (от лат. fluidus – «текущий»), согласно которой человек может влиять на других людей независимо от расстояния между ними. Корни этой концепции уходят в недра цивилизаций, сложившихся и развивавшихся на Востоке еще до нашей эры. В Китае, Индии, на Тибете и в других регионах до настоящего времени дошли положения о том, что «движущей силой всех высших начал являются особые субтильные колебания, вибрации, звуки или ритмы не физической, но духовной природы: "Их не услышать ухом, но только сердцем, их не произнести устами, но только мозгом"».

Здесь уместно вспомнить древнейшее философское учение, о котором речь шла выше, – йогу, в которой дается представление о пране. Аналогом ее в более поздние времена было понятие пневмы. Прана (в Китае – энергия ци) – это не дыхание, не нервная энергия, не жизненная сила и прочее, это нечто более высокого уровня. Все перечисленное является ее модификациями.

В настоящее время практически невозможно выяснить, каким образом древнее учение стало известно в Европе, но тем не менее известно, что Пифагор (VI в. до н. э.) в трактате «Гармония сфер» писал, что «каждое небесное и поднебесное тело, все живое и сущее производят при движении особые звуки». К ним относятся и ритмы, и вибрации, которые в совокупности складываются в некую гармонию, при этом каждый отдельный элемент такой системы является составной частью единого целого.

Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) считал, что психическая деятельность есть результат механического взаимодействия «одушевленных материальных начал», т. е. в основе психических проявлений лежит движение физических элементов. Эмпедоклу принадлежит гипотеза, согласно которой предметы, совершая непрерывное движение, «испускают волны тонких "истечений", способные достигать другие предметы и внедряться в их «поры». Если оказывалось, что «поры» принадлежат органам чувств, то появляются ощущения.

Последнего положения Эмпедокла придерживался и Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.). Этот философ полагал, что для возникновения ощущений требуется физический контакт раздражителя с теми или иными органами чувств. Демокрит физические, телесные и душевные проявления объяснял с точки зрения атомистической теории, согласно которой в бесконечном пространстве перемещаются атомы. Самыми подвижными из них являются шарообразные атомы огня, составляющие душу. Когда атомы контактируют с органами чувств, это воспринимается как ощущения. Демокрит пошел дальше Эмпедокла, поскольку занимался вопросом не только образования ощущений, но и происхождения образов. По его мнению, они своей формой напоминают источник, обладают прообразом во внешнем мире. В частности, Демокрит был уверен в наличии прообразов у сновидений и пр.

Эпикур (341–270 гг. до н. э.), как и Демокрит, пытаясь объяснить происхождение знаний о вещах, высказывал предположение о наличии атомных «истечений». При этом образ (по терминологии Эпикура – эйдола) отрывается от своего носителя и попадает в органы чувств, а мышление представляет собой обработку этих образов внутри тонкой материи души, включающей в свой состав 4 элемента – огонь, пневму, ветер и некий безымянный элемент, который предназначен для проявления психического.

Последователь Эпикура Тит Лукреций Кар (99–55 гг. до н. э.) назвал этот безымянный элемент духом, различая его с таким понятием, как душа. Лукрецию принадлежит поэма «О природе вещей», в которой он обосновывает свою точку зрения на душу как на разновидность материи, наделяет ее такими свойствами, как легкость, подвижность. Главной функцией души Лукреций считает ее способность вызывать ощущения благодаря восприятию «истечений» органами чувств. На этом основании зрительные, слуховые (дистантные) ощущения он определяет как своеобразное осязание. Например, зрительные ощущения Лукреций представлял себе так: «предметы непрерывно испускают образы, которые, вылетая с большой скоростью, толкают перед собой атомы воздуха, входящие в соприкосновения с глазом, проникающие сквозь зрачок и вызывающие зрительные ощущения».

Для учеников Аристотеля душа представляла собой вещество и движение, а в качестве материального ее носителя вскоре назвали пневму, или квинтэссенцию (от лат. quinta essential – «пятая сущность»).

Зенон основал школу стоиков (VI в. до н. э.). В соответствии с их взглядами космос являл собой нечто единое целое, в состав которого входили разновидности огненного воздуха – пневмы, и одной из них была душа. Между мировой пневмой и мировой душой («божественным огнем») стоики ставили знак равенства. Когда человек рождается, он в процессе дыхания получает внешнюю пневму, под воздействием которой его внутренняя пневма становится психической. С открытием нервов (III в. до н. э.) их стали считать каналами, по которым проводится пневма. Честь открытия нервов принадлежит Герофилу и Эразистрату. Пневма же долго считалась материей и инструментом души.