Что происходит после смерти

О чем же мы узнали за добрые два миллиона лет существования на этой планете? Что наука говорит нам о жизни после смерти? Как различные религии объясняют эту тайну? Какой ответ дает мистическая наука, известная нам как спиритизм? Насколько можно доверять духовным концепциям спиритизма? Эти и другие вопросы о жизни после смерти мы рассмотрим в данной книге.

Не так просто придерживаться объективной позиции, когда занимаешься столь субъективной темой, как жизнь личности после смерти, но я приложила максимум усилий, чтобы как можно более беспристрастно представить читателям всю доступную информацию. Различные исследования и научные открытия, упомянутые в книге, достоверны и могут быть легко проверены.

Первая часть книги — объективное исследование жизни после смерти. Вторая часть — субъективное свидетельство, презентация опыта и переживаний духовного существа, прошедшего различные воплощения, которые оно называет путешествием. Эти части настолько отличаются друг от друга, что могли бы считаться двумя отдельными книгами. Но в действительности они просто являются выражением одних и тех же идей и понятий, выраженных различными способами.

Я не собираюсь предлагать читателю жесткую или догматическую точку зрения на жизнь после смерти. В такой не поддающейся эмпирической проверке теме почти невозможно установить единую истину. Я попыталась произвести тщательное исследование, используя простые научные понятия, большинство из которых нам известны со школьной скамьи, а также ряд мистических и духовных учений.

В данной книге акцент делается не на новые сенсационные новости, а, главным образом, на новые способы рассмотрения старых понятий. Некоторые читатели могут возразить, что существуют научные данные, поддерживающие теорию о том, что после смерти вообще ничего нет. Эта теория так же законна, как и моя собственная. Все, что я хочу показать, это то, что имеется достаточно много научных и ненаучных свидетельств в пользу того, что жизнь после смерти не только возможна, но и вполне вероятна. А как весьма проницательно заметил Аристотель, вероятное — это то, что обычно и случается.

Часть 1 ТЕОРИЯ

Глава 1 После смерти: теория

Люди в большинстве своем настолько боятся смерти, что не желают даже обсуждать ее. Это одна из тем, о которой они говорят шепотом и крайне неохотно, не желая вспоминать о «мрачной перспективе» и сосредоточиваясь на том, как полнее прожить жизнь, погрузившись с головой во все возможные удовольствия. Однако игнорирование финала нашей жизни не освободит нас от него. Время от времени, особенно когда мы оказываемся в состоянии личного кризиса, мысль о смерти начинает маячить в нашем сознании и заставляет задуматься о неизбежном.

Больше всего пугает нас не сама смерть, а перспектива небытия, то есть нашего полного исчезновения. Идея небытия настолько чужда нам, что ее трудно понять. Мы настолько погружены в ощущение собственного сознания, что не можем принять даже саму мысль о его полной утрате. Дело здесь не столько в том, что мы не желаем расставаться с этой жизнью, а скорее в том, что мы не хотим перестать ощущать себя. Мы не хотим перестать быть.

Много человеческих трагедий и горестей можно было бы предотвратить, если бы идея кажущегося небытия не устрашала нас, если бы мы не ощущали грядущую безнадежность и кажущуюся бесперспективность. Во многих случаях мысль о конце глубоко любимого человека более болезненна, чем мысль о конце нашего собственного сознания. С утратой близких связана такая невыразимая, душераздирающая боль, которая не сравнится ни с какой другой болью, испытываемой человеческим существом. В этот момент ничто не может нас утешить. Возникающее чувство крайнего опустошения и отчаяния порой не могут облегчить ни религиозные убеждения, ни чьи-то добрые слова. Причиной отчаяния и опустошения является чувство, что этот человек необратимо потерян для нас, что его или ее личность прекратила свое существование, что у нас больше нет никакой надежды когда-либо еще разделить с ним или с ней любовь, радость и даже боль. Религия может дать нам надежду на будущую жизнь в лучшем мире, но в момент смерти наши глубочайшие религиозные убеждения представляются вымыслом, и иногда мы с гневом и негодованием отбрасываем их.

Поэтому когда мы думаем о смерти, нас больше всего волнует вопрос: выживает ли личность после смерти и что происходит с ней потом. Больше всего мы боимся потерять наши сокровенные мысли и чувства, самую суть нашего существа. Мы настолько уверены, что так оно и случится, что в своей жизни неистово предаемся погоне за жизненными удовольствиями, оставляя в стороне важнейший ее момент — время, когда придется испытать самое пугающее из всех переживаний.