Что с душой?

Собственно, вера – это связь человека с Богом. И открыть этот «канал связи» может только Бог. Вера – это дар Божий. А дар Божий не может быть «мертвым без дел», и бесы этого дара лишены. Вера – это способность воспринимать иной, нематериальный план бытия. Существование духовного мира для верующего так же очевидно, как существование земли. Верующий не просто верит в существование иного мира, он знает о его существовании, он связан с иным миром, он отчасти в нем живет. Такая вера полностью изменяет мировосприятие человека, он теперь всё видит другими глазами. Такая вера может быть большей или меньшей («Маловере, почто усомнился?») А простое признание факта существования Бога либо есть, либо нет, оно не может быть больше или меньше. Если я знаю, что дважды два четыре, я не могу быть уверен в этом в разной степени. Моя уверенность в этом стопроцентна. А вот вера в Бога ни когда стопроцентной не бывает. Есть сильная вера, а есть слабая. Человек в той или иной степени связан и иным планом бытия, то есть в той или иной степени близок ко Спасителю.

Человек, имеющий дар веры, конечно, будет совершать добрые дела, но если он уйдет в пустыню, где ни один скорпион в его помощи не нуждается, так неужели кто-то скажет: «Мертва твоя вера, нет за тобой добрых дел и гореть тебе в аду». Этак мы половину преподобных в ад отправим.

Так что же имел ввиду св. ап. Иаков, когда говорил, что «вера без дел мертва» и «человек оправдывается делами»? Дело в том, что апостолы не писали богословских трактатов, они писали письма. Они не рассматривали проблему со всех сторон во всех деталях, а реагировали на конкретные духовные нужды своей паствы. Видимо, среди христиан начали распространяться суждения, близкие к современным протестанским: «Я верую, что Христос – Сын Божий, значит, я уже спасен». Как объяснить такому человеку, что простая констатация факта сама по себе не может быть спасительной? Можно сказать ему, что вера у тебя не та, которая спасает, а он ответит: «Да нет, вера у меня та самая, да и откуда тебе знать, какая у меня вера, ты же не видишь мою душу насквозь». В самом деле, где объективные критерии определения того, какая у человека вера? И тогда остается только спросить такого человека: «А где твои добрые дела? Если бы вера у тебя была «та самая», мы бы видели твои добрые дела, но мы их не видим».

То есть апостол, похоже, искал объективный критерий, по которому можно судить о состоянии души человека. Смысл его высказывания, видимо, следующий. Бог судит о нас не по количеству добрых дел, а по состоянию нашей души, которую видит насквозь. Но даже самый опытный духовный наставник не может видеть насквозь души своих подопечных, и тогда ему остается следовать завету Господа: «По плодам их познаете их». Если есть в человеке истинная вера Христова, то будут и дела Христовы. Поэтому св. ап. Иаков ниже пишет: «Не может, братья мои, смоковница приносить маслины или виноградная лоза смоквы» (Иак 3, 12). То есть он говорит о добрых делах именно как о плодах, по которым можно судить об истинности веры человека.

Апостол предостерегает от легкомысленного понимания веры, как простой констатации факта. А вот протестанты впадают именно в это легкомыслие, гарантируя любому, кто признает Иисуса Христа Сыном Божиим, спасение души. Дело не в том, что к вере надо приложить дела, иначе ни чего не получится, дело в том, что неизвестно какая у человека вера. Как можно гарантировать человеку спасение, не будучи уверенным, что вера его живая, а такая уверенность может быть только у Бога, а уж ни как не у пастора.

Веры действительно достаточно для спасения души, безо всяких дополнительных условий, но только такой веры, которая устанавливает связь между Богом и человеком, позволяет ему жить во Христе и дает возможность преображения души, то есть дает возможность быть счастливым.

Если Бог есть Добро, то и вера – добро, потому что ведет к Богу, к счастью. Только то Добро, которое дает вера, абсолютно и безусловно. Вне веры любое «добро» условно, относительно и легко оборачивается злом, либо изначально таковым является. Добрые дела без веры мертвы. Не бывает добрых плодов на древе безбожия. Господь сказал: «Всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится». (Мф 15, 13) Такова судьба «гуманитарного» добра. Не будет нам Добра от него.

Ради этого вывода я, собственно, и предпринял небольшой экскурс в сотериологию, вовсе не имея ввиду всесторонне раскрыть эту тему, к тому же это давным – давно сделано без меня. Обычно я не ввязываюсь в спор, если не имею сказать нечто такое, чего до меня ни кто не сказал, но сейчас имею упование прямо обратное: надеюсь, что не сказал ни чего нового, оставшись строго в рамках православной сотериологии. Новое в богословии – это ересь, от чего избави меня Господи, а эти заметки вовсе не богословие, просто скромный личный опыт постижения Православия.

Что есть Закон?